==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༥ ནས་ ༡༠༠ བར།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གཤེགས་ནས་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་ཚབ་སར་བཞུགས་པ། །གསང་གསུམ་ཟླ་གཞོན་འཕགས་ཚོགས་ལྷ་བརྒྱའི་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་མཛེས་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བྱམས་མགོན་བླ་མར་ཕྱག་མཆོད་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོས་
བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་གང་བ། །མ་ཕམ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་མཆེད་གཉིས་དང་། །རིང་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་འདུད། །སྦས་པ་གསལ་མཛད་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། །གདམས་ངག་བརྒྱུད་འཛིན་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་དང་། །འདི་དོན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །དྭགས་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །མཁྱེན་ལྡན་དབུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལས་འགྲན་མེད་བསྟན་པའི་བདག །གངས་ཅན་ཐུབ་
དབང་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་དང་། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྙིང་གི་པད་མཚོར་རོལ། །དྲི་བཅས་སྙིང་པོ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བློ་བུར་དྲི་བྲལ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་། །རྗེས་དཔག་རིགས་པའི་འཆད་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་ཚུལ། །རྟོག་གེ་དམན་པའི་སྐལ་པར་མ་ཤོང་བ། །མདའ་བསྣུན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། 

【汉语翻译】
大乘经庄严论心性之义结合现观道之讲说方式的释论，名为《不退转狮吼》。
大乘经庄严论心性之义结合现观道之讲说方式的释论，名为《不退转狮吼》。
页码从75到100。
大乘经庄严论心性之义结合现观道之讲说方式的释论，名为《不退转狮吼》。
大乘经庄严论结合无谬善妙理路的释论，名为《不退转狮吼》。 顶礼尊贵的上师慈怙悲悯自在足莲。 具有如所有尽所有智的智慧，无有染污滞碍，超越法理之海，安住于无畏的补处之位。 三密如新月，于圣众百位天神星辰中，与无别慈怙上师，以如海云供奉顶礼。
十地自在者口中流出之殊胜法，以甘露之流充满心续，顶礼无著世亲二位尊者，以及守护无谬宗风者。 显明隐秘之主弥勒巴，传承口诀之古扎和赞二位，以及此义究竟成就之大车，对达波传承黄金之链极尽赞颂。 具知者之中，真实一切智者，于诸持教者中，无与伦比之教主，祈愿雪域怙主自生自在，以及教法之日于心莲湖中嬉戏。 具垢心性如虚空般周遍，然由客尘而离垢，功德显现，恒常行持佛陀事业，顶礼轮涅一切之自性。 胜者究竟密意心性之义，由胜者补处慈氏善说之论典，虽有以随理比量之讲说方式著称，然现观道之成佛道，非为低劣分别念之所能容纳，此乃箭射（མདའ་བསྣུན།）父子传承之殊胜特点。 究竟心性之殊胜车乘们。

【英语翻译】
A commentary on the meaning of the Uttaratantra, a treatise on the essence of the Great Vehicle, combined with the explanation of the path of direct perception, called "The Irreversible Lion's Roar."
A commentary on the meaning of the Uttaratantra, a treatise on the essence of the Great Vehicle, combined with the explanation of the path of direct perception, called "The Irreversible Lion's Roar."
Pages 75 to 100.
A commentary on the meaning of the Uttaratantra, a treatise on the essence of the Great Vehicle, combined with the explanation of the path of direct perception, called "The Irreversible Lion's Roar."
A commentary on the Uttaratantra of the Great Vehicle, combined with the infallible and excellent system, called "The Irreversible Lion's Roar." I respectfully prostrate to the lotus feet of the glorious Lama Jampa Gon, the Lord of Compassion. With the wisdom that knows how it is and how many there are, without attachment, obstruction, or impurity, having crossed to the other shore of the ocean of Dharma, and residing in the place of the fearless regent, the three secrets are like a young moon, beautiful among the hundreds of deities and stars of the noble assembly, and I pay homage and make offerings to the inseparable Jampa Gon Lama with clouds of offerings like the ocean.
From the mouth of the lord of the ten bhumis comes the nectar of the sacred Dharma, filling the mindstream, I pay homage to the two brothers, Asanga and Vasubandhu, and to those who uphold the infallible tradition. Maitripa, the lord who reveals the hidden, and the two Gzu-tsan who hold the oral instructions, and the great chariot of ultimate accomplishment of this meaning, are highly praised in the golden garland of the Dagpo lineage. Among the knowledgeable, the Omniscient One is truly present. Among the upholders of the teachings, the unparalleled lord of the teachings, may the self-born Gyalwa of the snowy land, and the sun of the teachings, play in the lotus lake of my heart. The essence with defilements is all-pervasive like space, but when adventitious defilements are removed, qualities become manifest. Always performing the actions of the Buddhas, I pay homage to the nature of all samsara and nirvana. The ultimate meaning of the Victorious One's intention, the treatise well explained by the Regent Maitreya. Although the method of explanation based on inference and reasoning is well-known, the path of direct perception is the way to Buddhahood. It cannot be contained by the minds of inferior logicians. This is the special characteristic of the Arrow-shooting (藏文：མདའ་བསྣུན།) father and son lineage. By the supreme chariots of the definitive meaning of the essence.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
།བདེན་པར་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བླ་མའམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྙིང་པོའི་གཏམ་སྟོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་བཤད་པ་
ལ་ངེས་གནས་སྟེར་བའི་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུ། གཞུང་དངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། བཤད་བྱའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཁུངས། གང་གིས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན། གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་དོན། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ། དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། དེ་ཐོབ་བྱེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། དེ་གསུམ་པོ་སྟོན་བྱེདརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ནི་གཞུང་བླ་མའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་དེ་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་གི་གསུང་དབྱངས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ནང་ཚན་གྱི་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེའི་ངག་གི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་
ཡིན་ལ། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གམ་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དང་མཐུན་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་ལ་གཞུང་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི། རང་བཞིན། འབྲས་བུ། ལམ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་པ། སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དམིགས་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པའང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས

【汉语翻译】
应当按照真实所说之义进行区分。所有圆满正等觉佛陀释迦能仁所善说的所有教法中，最为殊胜的大乘部类的顶端或顶峰，不退转狮子吼心要之语所宣说的密意解释。所有论典之王，对此进行讲解分为两部分：一是讲解正文时，给予确定的总义概括；二是详细阐释正文的词义。第一部分有八点：确定所讲之物的体性；此物所依赖的来源；谁所造的论师；从何传承的次第；所讲之义为何；如何讲解的方式；首尾的概括之义；如是讲解的必要关联的阐述。第一点是：总的来说，法界无二的智慧遍及一切，是种姓的自性；它去除忽然的二障，具有二种清净，是法身的自性；获得它的方法，是远离一切戏论的见解和无分别的禅修，是道的自性；这三者，是圆满正等觉佛陀所善说的教言，是至上或神圣的论典。如果详细分析该论典，则有三种：第一种是，佛陀的自显现的语调，无二的智慧本身显现为一切形象之中的大乘经部的语言形式，是胜义谛。这与自性清净或离系果法身本体相同。第二种是，圣者和凡夫心中显现为声音总相的名词、词组、文字的集合所具备的大乘经部。第三种是，与之相应地口头表达的声音词句，称为论典大乘了义经续。后面这两种，虽然与自性、果、道三者本体非常不同，但是，由于是诸佛的愿力所生，是法身的同类因，具有去除二障的能力，因此，应当了解它们属于无漏之法、清净之对境和圆成实。像这样的论典大乘之集合，无论是佛语还是论著，都有。

【英语翻译】
It should be distinguished according to the meaning of what is truly spoken. Among all the well-spoken teachings of the perfectly complete Buddha, the all-knowing Shakya lord, the most supreme of the great vehicle's collections, the pinnacle or apex, the commentary on the meaning that reveals the heart essence of the irreversible lion's roar. To explain this king of all treatises, there are two parts: first, when explaining the text, a summary of the general meaning that provides a definite position; second, a detailed explanation of the words and meaning of the actual text. The first part has eight points: identifying the nature of what is to be explained; the source upon which it relies; the teacher who composed it; the order of the lineage from which it was transmitted; what is the meaning to be explained; how to explain it; the meaning of the summary of the beginning and end; and the explanation of the necessary connection of such an explanation. The first point is: In general, the wisdom of the Dharmadhatu, which is non-dual and pervades all, is the nature of the lineage; it is the nature of the Dharmakaya, possessing two purities, having abandoned the two obscurations of suddenness; the method of obtaining it is the view that is free from all elaboration and the meditation that is non-conceptual, which is the nature of the path; these three are the teachings well-spoken by the perfectly complete Buddha, which are the supreme or sacred texts. If one examines that text in detail, there are three: The first is the ultimate truth of the speech form of the Mahayana Sutra collection, which is among all the forms in which the self-appearing voice of the Buddha, the non-dual wisdom itself, appears. This is the same in essence as the self-nature pure or separation-fruit Dharmakaya. The second is the Mahayana Sutra collection possessed by the collection of nouns, phrases, and letters that appear in the minds of noble ones and ordinary beings as the general form of sound. The third is the sound words spoken in accordance with it, which are called the definitive meaning Sutras and Tantras of the Great Vehicle text. These last two, although their essence is very different from the three of self-nature, fruit, and path, are born from the aspirations of the Buddhas, are the common cause of the Dharmakaya, and have the power to abandon the two obscurations. Therefore, it should be understood that they belong to the realm of uncontaminated Dharma, pure objects, and perfect accomplishment. Such a collection of Great Vehicle texts, whether they are the words of the Buddha or treatises, both exist.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འདུ་སྟེ། ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་
པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་བྱའི་གཞུང་རྒྱུད་བླ་མ་འདི་ཉིད་གང་དུ་ངོས་བཟུང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྗེས་སུ་གནང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀར་ངོས་བཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབབས་ཅིང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་དྲོས་གནས་པའི་ཀླུ་དབང་ཀླུ་བདག་བསྟན་གནས་ཏེ། །དེ་ནི་ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་དཔལ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང་། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡིས་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས། བསྟན་པ་འདིའི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་འཆོས་སྐྱོབས་
ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། དེའང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མ་མཆིས་པས། དེ་དག་གི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཅེས་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པར་བཞེད་དེ། དེའང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་གཟིགས་ཤིང་། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སོགས་སྒྲིབ་པ་བཞིས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཞུམ་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལྔས་འཁོར་བའི་

【汉语翻译】
总而言之，在天子请问经中说：一切法都包含在佛语和论著二者之中。善说和它的释义，依靠它，释迦的教法，将长久住于这个世间。这样说。那么，这里所讲的根本上师是哪一位呢？从一方面来说，也可以认为是加持或赐予的圣旨。因为胜者亲自将法冠戴在头上，并立为讲经说法的法王。在《集经》中说：在此瞻部洲，有多少江河流淌，有多少鲜花、果实、药材和森林。在无热恼海居住的龙王、龙主是教法的住处，那是龙王的力量和威德。有多少胜者的声闻弟子讲经说法，宣说和精通学问，行持殊胜高尚的安乐，并获得果报。他们的一切都是如来佛子的力量。这样说。然而，至尊者亲自将此教法的导师，即能仁王所说经典的意义进行解释，如他所说：一切论著的精髓，简而言之。就像他承诺的那样，是具有调伏和守护两种功德的论著。而且，在无边无际的注释论著作者中，像法王十地自在弥勒和三族怙主这样的人，在这个世界上是没有的。因此，他们的言论与佛经没有区别，所以被称为菩提心释，所有藏印智者都双手合十顶礼。如此伟大的论著，就是这里要讲的内容。第二，胜者让炯多吉和衮钦多波父子都认为，主要依据的是最后法轮的了义心髓经典。这是因为圆满正等觉佛陀以其遍知，看到一切众生都具有如来藏，由于对法生嗔等四种障碍的遮蔽，众生不知道自己具有如来藏，因此自己感到沮丧，并且由于轻蔑他人等五种过失而流转于轮回中。

【英语翻译】
In summary, it is said in the Sutra Requested by the Son of Gods: All dharmas are contained within the Buddha's words and treatises. The well-spoken words and their commentaries, relying on them, the teachings of Shakya will long abide in this world. So it is said. Then, who is the root guru being discussed here? In one aspect, it can be considered as the decree of empowerment or blessing. Because the Victor himself placed the crown on his head and enthroned him as the regent for teaching the Dharma. In the Collected Sutras, it is said: In this Jambudvipa, how many rivers flow, how many flowers, fruits, medicines, and forests are there. The Naga King and Naga Lord residing in the Anavatapta Lake are the abode of the teachings, that is the power and glory of the Naga King. How many of the Victor's Shravaka disciples teach the Dharma, proclaim and master learning, practice supreme and noble bliss, and obtain the fruits. All of them are the power of the Tathagata's sons. So it is said. However, the venerable one himself explained the meaning of the scriptures spoken by the Teacher of this teaching, the King of Sages, saying: The essence of all treatises, in brief. As he promised, it is a treatise with the two qualities of taming and protecting. Moreover, among the infinite authors of commentary treatises, there is no one like the Regent Lord of the Ten Bhumis, Maitreya, and the Three Protectors of the Lineage in this world. Therefore, their words are no different from the Buddha's scriptures, so they are called Bodhicitta Commentary, and all Tibetan and Indian scholars fold their hands in reverence. Such a great treatise is what will be discussed here. Secondly, the Victor Rangjung Dorje and Kunkhyen Dolpopa and his son all believe that the main basis is the sutras of the definitive meaning essence of the final wheel. This is because the perfectly enlightened Buddha, with his omniscience, sees that all sentient beings have the Tathagatagarbha, and due to the obscuration of the four obscurations such as anger towards the Dharma, sentient beings do not know that they have the Tathagatagarbha, therefore they feel discouraged, and due to the five faults such as despising others, they wander in samsara.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་མཚོར་
འཁོར་བའང་གཟིགས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་དང་དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམས་པར་མི་གསལ་བ་དང་གསལ་བ་དང་ཆེས་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པ། ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་རྣོན་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ། ཕལ་པོ་ཆེ་སྟེ་སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་བཞིར་གྲགས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པ་རིགས་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ། རྔ་བོ་ཆེ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། རབ་ཞི་རྣམ་ངེས། གསེར་འོད་དམ་པ། སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡང་དག་པའི་དབྱིངས། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྐུ། རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་གཏམ་ཞིབ་མོར་མཛད་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་པ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་གནས་བུ་ཆུང་གི། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་བརྟུལ་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབ་
པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་བསྡུས་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་པའི

【汉语翻译】
观视如海之轮回后，对于一切有情众生皆具如来藏，以及唯一去除彼之障蔽垢染之方便，以调伏对境之根器次第相应，以不明显、明显与极明显之方式，宣说无量法门等之中，成为最胜或至极者。以已如实趣入一切乘故，已清净自续之菩提萨埵，对于根器敏锐且极成熟者所作之了义经藏《解深密经》、《楞伽经》、《宝积经》、《华严经》等，此四部经以唯识之经而著名，与显示法性胜义谛实成就之共同理路者们。以及《如来藏经》、《大鼓经》、《饶益指鬘经》、《胜鬘天后经》、《持咒自在王经》、《大涅槃经》、《宝云经》、《胜义了义经》、《金光明经》、《大云经》、《宝云经》等，如来藏与，真实界性，不变法身，常恒雍仲，胜义功德等，对于从本以来即自然安住之不共宗义，作秘密细致之开示者们，乃是唯一一切智者之行境之故。思辨者与声闻等且勿论，安住于圣位者亦不能如实了知，谓：一切智之智慧境，非是佛陀三智境。有智慧身者们，当了知为不可思议。以细故非是听闻之境，以是胜义故非是思虑之境。以法性深故非是世间之，禅定等之境。何以故如盲者于色，孩童于彼先前未曾见。如生于家之幼童之，日光之相般圣者亦。（如是说故）。因此，为摄受根钝福薄者，且不为不解与，邪解所障蔽故，认为将彼等甚深经藏之所诠一切，总摄为金刚七处而作明示之论著。荣敦·谢嘉衮热等认为仅依于末法轮。

【英语翻译】
Having observed the cycle of samsara like an ocean, for all sentient beings who possess the Buddha-nature and the sole means of removing the obscuring defilements, in accordance with the gradual capacity of those to be tamed, in ways that are unclear, clear, and extremely clear, among the countless Dharma doors that were taught, those that are supreme or ultimate. Because they have truly entered all vehicles, Bodhisattvas who have purified their minds, for those with sharp faculties and who are extremely mature, the definitive meaning sutras such as the Saṃdhinirmocana Sutra, the Laṅkāvatāra Sutra, the Ratnakūṭa Sutra, the Avataṃsaka Sutra, these four sutras are known as the Mind-Only sutras, and those with common reasoning that demonstrate the true establishment of the ultimate reality of Dharma-nature. And the Tathāgatagarbha Sutra, the Mahābherī Sutra, the Aṅgulimālīya Sutra, the Śrīmālādevīsiṃhanāda Sutra, the Dhāraṇīśvararāja Sutra, the Mahāparinirvāṇa Sutra, the Ratnamegha Sutra, the *Raba Zhi Nam Nge*, the Suvarṇaprabhāsa Sūtra, the Mahāmegha Sutra, the Ratnamegha Sutra, etc., the Tathāgatagarbha and, the true realm, the unchanging Dharmakāya, the eternal Yungdrung, the ultimate qualities, etc., for those uncommon tenets that have been naturally present from the beginning, those who make subtle and detailed secret teachings, are the sole domain of the omniscient one. Let alone the logicians and Śrāvakas, even those who abide on the noble grounds do not understand it as it is, saying: The realm of the wisdom of the omniscient one, is not the realm of the three wisdoms of the Buddha. Those with wisdom bodies, should understand it as inconceivable. Because it is subtle, it is not an object of hearing, because it is ultimate, it is not an object of thought. Because the Dharma-nature is profound, it is not an object of worldly, meditation, etc. Because like a blind person to form, a child has never seen it before. Like the image of the sun for a young child living at home, so too for the noble ones. (Thus it is said). Therefore, in order to take care of those with dull faculties and little merit, and so that they are not obscured by misunderstanding and, wrong understanding, it is believed that they composed treatises that clearly show all the subjects of those profound sutras, summarized into the seven vajra topics. Rongtön Sheja Kunrig and others believe that it relies solely on the final turning of the wheel.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་འགྲེལ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་སྤྱི་འགྲེལ་དུ་བཞེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། ལྷག་བསམ་བསྟན་པ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་སོགས་དངོས་སུ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བགྲངས་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ། ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནའང་། ཚུལ་སྟོན་དུ་ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་
དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པར་འབྱོན་པར་ཆས་པ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་སྲས་མི་ཕམ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཆོས་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་པ་ལྟར། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཐོག་མར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་མཛད་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐད་རགས་པ་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན། དེ་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད། མཐར་རྒྱུད་བླ་མར་སྙིང་པོའི་མདོ་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིབ་མོ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པར་བཞེད་ལ། ཨ་བྷ་ཡས་བཀའ་བསྡུའི་དུས་སུ་མཛད་པར་འཆད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་པོ་ནི།
སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་དབུ་མའི་རྒྱན་ལས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་གནས་པར་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མཁས། །མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོའང་རབ་ཏུ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྟོན་བདག་ཉིད། །གཞུང་བྱེད་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིག་པ་གྲུབ་པ་འདི། །སཱ་ལའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི།

【汉语翻译】
不仅仅是注释，而且被认为是阐述究竟意义的经部总释。实际上列举了如大悲、增上意乐、妙法莲华等约十五种。第三，关于著作者，有上、中、下三等之说，为智者所称道。此处不仅赞叹对知识处所精通和证悟法性真谛，而且就究竟意义而言，早在不可胜数的劫数之前就已经圆满成佛，但为了示现，仍然以一生补处菩萨之身安住于十地法云，获得了大宝法王的灌顶，清净佛土，成熟有情，圆满了十度之行，准备成为贤劫第五佛。如今，如同弥勒怙主，与佛无二无别的近子，掌握着不可思议的化身，如何在能仁王前发出了守护、弘扬和发展圣法的雄狮吼声一样。以对经论之义无有滞碍的慧眼和神通，首先造了《现观庄严论》，以略示究竟意义的大中观之法音。之后，又在《经庄严论》、《辨中边论》、《辨法法性论》中清晰而广大地阐述。最终，在《宝性论》中，确定了不共的甚深宗义的心髓要义。其中，狮子贤论师认为慈氏五论是为无著论师而作，而阿跋耶则说是结集时所作。这些论典在瞻部洲显现的作者是，寂天论师在《中观庄严论》中说安住于三地发光地的圣无著足。在《文殊根本续》中说：“名为无著之比丘，精通彼论之意义，经部了义不了义，诸多方面皆善分别，乃是世间明处之导师，成为具有造论之自性者，彼之明智成就者，名为萨拉之使者，以彼咒语之威力。”

【英语翻译】
It is considered not only a commentary but also a general explanation of the sutras that elucidate the definitive meaning. In reality, it enumerates about fifteen, such as great compassion, higher aspiration, and the Lotus Sutra. Third, regarding the authors, there is the saying of the three types, superior, middling, and inferior, which is praised by the wise. Here, it is not merely praising proficiency in the subject matter and seeing the truth of the nature of reality, but in terms of the definitive meaning, although one has already attained complete enlightenment as a Buddha countless eons ago, in order to demonstrate, one still abides in the form of a bodhisattva who is one birth away from the tenth bhumi, the cloud of dharma, and has obtained the empowerment of the great regent, purifying the Buddha-field, maturing sentient beings, and perfecting the practice of the ten perfections, preparing to appear as the fifth guide of the fortunate eon. Now, just as Maitreya, the protector, the near son who is no different from the Buddha, wields inconceivable emanations, how did he roar the great lion's roar before the King of Sages to protect, propagate, and develop the sacred Dharma? With the unobstructed eye of wisdom and clairvoyance regarding the meaning of the scriptures, he first composed the Ornament of Clear Realization, briefly showing the rough sound of the great Madhyamaka of definitive meaning. Then, he clearly and extensively explained it in the Ornament of the Sutras, Distinguishing the Middle and the Extremes, and Distinguishing Dharma and Dharmata. Finally, in the Sublime Continuum, he definitively established the profound tenets of the uncommon essential meaning of the heart. Among them, Master Senge Sangpo believes that the five treatises of Maitreya were made for Master Asanga, while Abhaya explains that they were made at the time of the compilation. The one who made these treatises appear in Jambudvipa is the holy Asanga, whom Master Shantipa said in the Ornament of Madhyamaka is abiding on the third bhumi, the Illuminating Land. In the Root Tantra of Manjushri, it says: "The monk named Asanga is skilled in the meaning of that treatise, the definitive and provisional meaning of the sutras, he will perfectly distinguish in many ways, he is the master who teaches worldly knowledge, he will become one who has the nature of composing treatises, his intelligence, the accomplished one, is called the female messenger of Sala, by the power of his mantra."

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
 །བློ་ནི་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་བྱེད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ཡུན་རིང་བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དགའ་ལྡན་དུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ཡུན་ལ་བཞུགས། བྱམས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གསན། ཁྱད་པར་
བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ་གནང་བ་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ས་སྡེ་ལྔ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་དུ་གྲགས་ཤིང་། གཅུང་འབུམ་སྡེ་གོ་དགུ་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པའི་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཉི་ཁྲིའི་འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རྩལ་དུ་བཏོན་པར་མཛད་པས་ལུགས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འདི་ནས་བརྒྱུད་པ་མི་བཞུགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཙམ་དང་། བྱམསཆོས་གསུམ་པོ་ཕྱོགས་གླང་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་བཟང་ལ་མང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བས་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་བླ་མ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེས་ན་རྒྱན་གཉིས་དང་། དབུས་མཐའ་
རྣམ་འབྱེད་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་ལ། རྒྱུད་བླ་མ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ནི་དུས་ཕྱིས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་བུག་པར་འོད་འབྱུང་བ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ན་ཅི་ཡོད་བཙལ་བས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྲིན་གྱི་མཐོང་དུ་མངོན་སུམ་བྱོན་ཏེ་ལུང་ལེགས་པར་རྩལ། དེས་པཎྜི་ཏ་དགའ་བའི་གྲགས་པ་ལ་གནང་། དེ་སྤྲང་པོའི་ཆས་ཀྱིས་ཁ་ཆེར་བྱོན་པ་ན། དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གདུང་རབ་མང་པོར་པཎྜི་ཏ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པ་ལས་བྲམ་ཟེ

【汉语翻译】
智慧将会增长。
为了教法长久住世。
经部的意义在此汇集。
寿命能活到一百五十岁。
此人身坏灭后将往生天界。
在轮回中辗转时，
长久享受安乐之后，
大士最终将
获得菩提。
如是授记所示，以十二年修持圣者弥勒而成就，之后摄受，于兜率天住五十年之久。从弥勒处听闻一切大乘法藏。特别是，
弥勒五法传到赡部洲。造了五事等许多论典。特别是，在《宝性论》的注释中，阐明和弘扬了独特的宗义，被称为大车之道。精通九十九部论典的贤哲世亲论师也造了许多论典，其中《二万颂般若经》的注释《断惑》和《法法性分别论》的注释等，着重阐述了究竟中观的宗义，是此派的伟大阐释者，但如今此派的传承已不复存在。第四，
如是，虽然仅仅是究竟中观的宗义，以及弥勒三法，由陈那和安慧等传承良好且众多的弟子们广为弘扬，但那独特的宗义难以被他人理解，因此口耳相传于优秀弟子，并将《上师》和《法法性分别论》的经书埋藏为伏藏。因此，《现观庄严论》二论和《中边
分别论》三论，在前弘期由译师巴擦和祥益西德等人翻译和讲解。而《宝性论》和《法法性分别论》的根本和注释，后来米德里巴尊者看见一座佛塔的孔穴中发出光芒。寻找那里有什么，结果发现了这些论典的经卷。向至尊弥勒祈祷，弥勒显现在云端中，赐予了圆满的教证。他将之传给了班智达喜贤。他以乞丐的身份来到克什米尔时，从婆罗门

【英语翻译】
Wisdom will increase.
For the sake of the Dharma's long duration.
The meaning of the Sutra Pitaka is gathered here.
The lifespan will be one hundred and fifty years.
After this body is destroyed, one will go to the heavenly realm.
When wandering in samsara,
After experiencing happiness for a long time,
The great being will eventually
Attain enlightenment.
As prophesied, by practicing the noble Maitreya for twelve years, he attained accomplishment and was subsequently received, residing in Tushita for fifty years. From Maitreya, he heard all the Mahayana teachings. In particular,
The five teachings of Maitreya were brought to Jambudvipa. He composed many treatises such as the Five Treatises. In particular, in the commentary on the Uttaratantra, he clearly and extensively explained the unique tenets, which are known as the path of the great chariot. The wise and excellent Vasubandhu, who had ninety-nine sections of teachings in his mind, also composed many treatises, including the commentary on the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, 'The Destroyer of Afflictions,' and the commentary on the Dharmadharmatavibhanga, which emphasized the definitive meaning of the Madhyamaka tenets, and was a great elucidator of this system, but now this lineage no longer exists. Fourth,
Thus, although only the general tenets of the definitive meaning of Madhyamaka, and the three Dharmas of Maitreya, were widely propagated by the well-transmitted and numerous disciples such as Dignaga and Sthiramati, that unique tenet was difficult for others to comprehend, so it was transmitted from ear to ear to excellent disciples, and the books of the Lama and the Dharmadharmatavibhanga were buried as treasures. Therefore, the two ornaments and the three
distinctions of Madhyantavibhanga were translated and explained by the translators PalTsek and Zhang Yeshe De during the early dissemination of the teachings. Later, the root and commentary of the Uttaratantra and the Dharmadharmatavibhanga were found when Lord Maitripa saw light emanating from a hole in a stupa. When he searched for what was there, he found the volumes of these treatises. When he prayed to the venerable Maitreya, Maitreya appeared clearly in the clouds and bestowed the complete teachings. He gave them to Pandit Anandakirti. When he went to Kashmir in the guise of a beggar, from the Brahmin

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའང་བརྙེས་པས་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་དང་པོར་གྲགས་པ་དེའི་སྲས་པཎྜི་ཏ་སུ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ཆེ་བ་པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་སྟེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པར་གྲགས་པ་དེས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པོ་གསན། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་
ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གསན་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བོད་ཀྱིས་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་སེམས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཡེར་པའི་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་རྔོག་འགྱུར་ལ་དགའ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བཅས་བཤད་པ་ཚར་གཉིས་རེ་མཛད་པར་གྲགས། ཕྱིས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་དང་མར་པ་དོ་པ་སོགས་མང་པོས་རྒྱུད་བླ་མ་བསྒྱུར་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཆད་ཉན་རིང་དུ་མ་བྱུང་བར་མངོན། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཊཱིཀ་ཆུང་མཛད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དང་། ཞང་ཚེ་སྤང་པ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མས་ཊཱི་ཀ་རེ་རེ་མཛད། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་ཕྱིས་ནས་ཕྱྭ་པ་ཆོས་སེང་། དེའི་སློབ་མ་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང་དན་འབགས་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སོགས་
ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་འབྲངས་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་དང་། ཕག་གྲུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་མཁས་པ་དུ་མས་འགྲེལ་པའི་གླེགས་བམ་གྱིས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་ཆོས་སྐད་ཟར་ཟུར་མི་མཐུན་པ་མང་ངོ་། །ཡང་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཁན་བུ་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ཞེས་གྲགས་པའང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་ཆེར་བྱོན། སཛྫ་ན་ལ་ཁོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆི་ཆོས་བགྱིད་པ་ལགས་པས་གདམས་པ་བཅས་ཏེ་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུས་པས། གཟུས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱས་ནས་བྱམས་ཆོས་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས། རྒྱུད་བླ་མ་ལ་གདམས་པའང་ལེགས་པར་གནང་བས་བཙན་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་མཛད། གཟུས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད

【汉语翻译】
名为仁钦多吉，精通内外一切宗派，并且获得了成就，因此被称为卫藏第一柱的后裔，班智达苏噶达的儿子，伟大的班智达萨扎那，即被称为圣者的人，他认出他是位智者，听取了这两部论著。之后，大菩萨俄译师洛丹西饶在克什米尔地区修习佛法时听闻了此法，并在当地将其翻译成藏语，然后在藏地广泛传讲。在此之前，贤劫的菩萨大智者阿底峡尊者，应邀前往耶尔巴的住持菩提生处，由纳措译师楚臣嘉瓦翻译。之后，夏惹瓦大师进行了讲解，但后来大多数学生喜欢俄译师的译本，因此据说他依据该译本讲解了两次。后来，帕擦译师和玛巴多巴等许多人也翻译了《宝性论》，但似乎没有长期依据该论进行讲修。俄大译师为《宝性论》的注释撰写了小疏。之后，他的弟子卓隆巴洛哲迥乃和香蔡邦巴曲吉喇嘛各自撰写了一部疏释。依据这两部疏释，香的弟子娘仁巴曲吉西饶撰写了解释，后来，恰巴曲桑，他的弟子藏纳巴尊珠僧格和丹巴巴斯瓦僧格等也撰写了许多解释。这些人的追随者，如洛哲聪美、帕竹嘉参桑波、荣敦喜饶衮吉等许多智者，用解释的经卷遍布了整个藏区，所有这些都遵循俄大译师的传统，但法学术语的表达方式有很多不同。此外，格瓦芒西的堪布，即被称为赞卡沃切的人，也与大译师一同前往克什米尔。他对萨扎那说：“我将对世尊弥勒的法类进行临终的修习，请您赐予窍诀并加持我的心。”于是，祖噶瓦多吉担任译师，宣讲了弥勒五法。他也很好地给予了《宝性论》的窍诀，因此赞哲麦西饶前往藏地，并在卫藏地区进行了讲授。祖噶瓦多吉

【英语翻译】
Named Rinchen Dorje, he was learned in all inner and outer schools of thought and had attained accomplishment. Therefore, he was known as the son of the first great pillar of Ü-Tsang, Pandit Sugata, the elder son of Pandit Sajjana, known as a holy person. Recognizing him as a wise man, he listened to these two treatises. Thereafter, the great Bodhisattva Ngok Lotsawa Lodan Sherab heard of this teaching while practicing Dharma in the land of Kashmir, and translated it into Tibetan in that very place, and then extensively taught it in Tibet. Prior to that, the Bodhisattva of the Good Aeon, the great scholar Jowo Je (Atiśa), was requested by the abbot of Yerpa, Jangchub Jungne, and it was translated by Naktsö Lotsawa Tsultrim Gyalwa. Based on that, Sharawa Chenpo gave explanations, but later most of the students preferred the Ngok translation, so it is said that he gave explanations based on that twice. Later, Patsab Lotsawa and Marpa Dopa and many others translated the Uttaratantra, but it seems that the study and practice based on that did not last long. Ngok Lotsawa Chenpo composed a small ṭīkā on the commentary of the Uttaratantra. Based on that, his own disciples Drolungpa Lodrö Jungne and Zhang Tsepangpa Chökyi Lama each composed a ṭīkā. Based on these two, Zhang's disciple Nyangrenpa Chökyi Sherab composed an explanation, and later Phyawa Chöseng, his disciple Tsang Nakpa Tsöndrü Sengge, and Danbakpa Smawai Sengge and others also composed many explanations. The followers of these, such as Lodrö Tsungme, Phagdru Gyaltsen Zangpo, Rongtön Sheja Künga Zik and many other scholars, spread the volumes of explanations throughout Tibet. All of these followed the tradition of Ngok Lotsawa Chenpo, but there are many differences in the expression of Dharma terms. Furthermore, the khenpo of Grapa Ngönshé, who was known as Tsankha Woché, also went to Kashmir together with the great translator. He said to Sajjana, "I am going to practice the Dharma of the Victorious Maitreya as a death practice, so please give me the instructions and bless my mind." Then, Zuk Gawai Dorje acted as the translator and recited all five of the Maitreya Dharmas. He also gave the instructions on the Uttaratantra very well, so Tsan Drimé Sherab went to Tibet and taught in Ü-Tsang. Zuk Gawai Dorje

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བླ་མ་ལ་སཛྫ་ནའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་རྒྱན་ཊཱི་ཀ་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་ཡང་བསྒྱུར། འདི་ལ་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་པའང་གྲགས་ཤིང་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མ་ཕམ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད་བསྡུས་དོན་མཛད་པ་ལ། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་ངག་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད། འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་པ་ཆེན་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་བརྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་གཞུང་བཙུགས་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུང་རྒྱུན་ད་ལྟ་བར་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལས་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་བཤད་པ་ལན་མང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཟུར་མང་ལྷ་ལུང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་
མཆན་ཊཱི་ཀ་མཛད་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཀྱང་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་ལུང་རིགས་སྒོམ་པ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཚུལ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་
ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད

【汉语翻译】
为了符合喇嘛拉萨扎的教言，他撰写了装饰性的注释，并且翻译了《法性分别根本释》。此人也被称为慈氏法禅修者，拥有非共同的讲解和修持的卓越之处。虽然这些传统由此而来，但凭借智慧的观照，如实地证悟了弥勒菩萨的密意。一切智者让炯多杰（第三世噶玛巴，1284-1339）撰写了《宝性论》的章节概要，噶玛衮琼等对此进行了广释。噶玛钦列巴大师撰写了结合口诀的注释。俄大译师迅努贝也对无著菩萨的注释作了极其详尽的解释，与此派的观点一致。全知多波巴大师开创了非共同的传统，追随注释的足迹，师徒大众，特别是全知达拉那他等，通过讲解和修持建立了宗派，其注释的传承至今尚存。后来，从巴钦波确吉顿珠处，衮锡确吉雍内听闻并多次讲解，其传承中，智者祖芒拉隆巴噶玛丹培撰写了注释，也很好地领受了解释的传承。在此，主要追随了嘉瓦让炯夏的足迹。第五，世尊说：“一切有情恒时具有如来藏。”这里将如来藏的意义作为讲解的基础。关于讲解的方式，在印度和西藏，追随各自的经论、理证和禅修，有无量不同的传统。然而，究竟中观的论师们如此认为：所有三转法轮的究竟密意都归结为二无我。其究竟意义在于，就补特伽罗和法而言，是空于能取和所取的。并非以无的方式进行遮破，而是如《辨中边论》所说：“于人及于法，无实性此空，彼无实体有，即此于彼空。”因此，在此处，将不是以无的方式遮破的空性，即自知自明的体性，阐释为如来藏。

【英语翻译】
In accordance with the teachings of Lama Lhasadzha, he composed decorative commentaries and also translated the root text and commentary of "Distinguishing Dharma and Dharmata." This person is also known as a Maitreya Dharma meditator, possessing extraordinary uncommon explanations and practices. Although these traditions originated from this, through the vision of wisdom, he realized the intention of Maitreya as it is. The omniscient Rangjung Dorje (the Third Karmapa, 1284-1339) composed a summary of the chapters of the Uttaratantra, which Karma Konchok and others extensively explained. Karma Trinleypa the Great composed a commentary incorporating oral instructions. Gö Lotsawa Zhönnu Pal also made a very detailed explanation of Asanga's commentary, which is in accordance with this tradition. The omniscient Dolpopa the Great initiated an uncommon tradition, following the commentaries, and the lineage of disciples, especially the omniscient Tāranātha and others, established the doctrine through explanations and practices, and the lineage of the commentary still exists. Later, from Palchenpo Chökyi Döndrup, Kunsig Chökyi Jungne heard and explained it many times, and in that lineage, the wise Zurmang Lhalungpa Karma Tenphel wrote annotations and also received the transmission of the explanation well. Here, we mainly follow the footsteps of Gyalwa Rangjung Zhap. Fifth, the Bhagavan said, "All sentient beings constantly possess the essence of the Buddha." Here, the meaning of the essence is taken as the basis for explanation. Regarding the manner of explanation, in both India and Tibet, there are countless different traditions following their respective scriptures, reasoning, and meditation. However, the definitive meaning Madhyamaka teachers consider it this way: all the definitive meanings of the three turnings of the Dharma wheel are summarized into the two selflessnesses. The ultimate meaning of that is that, in terms of the individual and the phenomena, it is empty of the grasper and the grasped. It is not merely a negation in the manner of non-existence, but as it is said in the Madhyāntavibhāga: "In persons and in phenomena, the absence of entity is emptiness; that which is the existence of non-entity, that itself is empty of that." Therefore, here, the emptiness that is not a negation in the manner of non-existence, the nature of self-awareness and self-luminosity, is taught as the Tathāgatagarbha.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་
ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེས་ན་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུའང་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་དེར་འདུས་པར་རྟོགས་པར་བླ་མོད། དང་པོའི་ངེས་དོན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འདུ་ན། དམན་ལམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་གསུམ་ཀ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་འདུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་གནས་སྐབས་གསུམ་
གྱི་དབང་དང་དྲང་ངེས་ལ་དགོངས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གང་ནས་བཤད་ཅིང་གང་ཟག་གང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་སྙམ་ན། སྤྲོས་བྲལ་ནི་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིན་ཅིང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོས་གསལ་བར་མཛད། འོན་ཀྱང་ས

【汉语翻译】
，那即是真实意义的金刚。金刚以暂时的差别分为三种：不净、不净而净、以及极净，依次指众生、菩萨和如来。如是说，突发的垢染不净，在轮回的状态中称为众生，而此界中也称为种姓或界，如来藏。在具有净与不净二者的状态中，称为入道的补特伽罗，从界的还灭分来说，转变为法和僧，例如，仅从见道的智慧还灭来说是僧，从无间道的部分来说是道，从具有解脱道的特殊部分来说是灭谛。在极净的佛陀状态中，称为善逝等，而此界也称为法身，若从还灭分来分，则是菩提、功德和事业这三者。因此，从内部分类来说，也说了金刚的七个位，通达后二法轮的一切意义都汇集于此至关重要。那么，最初的意义，人无我如何汇集呢？下劣道的所断、能断、断果三者都汇集于具有垢染的真如中。因此，明白此论典所诠释的主要内容是如来藏的道理，并且三法轮的一切意义都汇集于此之后，如果思考这心髓是什么，通常经论中会提到离戏的空性，心之自性光明，阿赖耶识，菩萨或众生这四种，而此论中则说了法身，真如和种姓这三种自性，以及总的自性，无分别和四种意义。这些也都是依据上述三种状态的权衡和不了义而说的表达方式。如果思考这些是从哪里宣说，由谁来阐扬，离戏是中法轮以上的意义，圣者龙树师徒以众多教理加以阐明。然而

【英语翻译】
, that itself is the vajra of definitive meaning. That vajra itself transforms into three through the divisions of temporary states: impure, impure-pure, and utterly pure, in that order. These are referred to as sentient beings, bodhisattvas, and tathāgatas. As it is said, beings are referred to as sentient beings in the state of saṃsāra, which is impure due to adventitious stains, and that realm is also called the lineage or element, the tathāgatagarbha. In the state of possessing both purity and impurity, it is referred to as a person who has entered the path, and from the aspect of the realm's cessation, it transforms into the Dharma and the Saṅgha. For example, the Saṅgha is merely the cessation of the wisdom of the path of seeing, the path is from the aspect of the path of uninterruptedness, and the truth of cessation is from the aspect of the special path of liberation. In the state of the utterly pure Buddha, it is referred to as the Sugata, etc., and that realm is also called the Dharmakāya. If divided by cessation, it is threefold: enlightenment, qualities, and activities. Therefore, it is also said that there are seven vajra states according to the internal divisions, and it is extremely important to realize that all the definitive meanings of the latter two wheels are gathered there. So, how does the definitive meaning of the first, the selflessness of persons, gather? The three—what is to be purified, what purifies, and the result of purification—of the inferior path all gather into the thusness that possesses stains. Therefore, having understood that the main subject taught by this treatise is the manner of the tathāgatagarbha, and that all the definitive meanings of the three wheels gather there, if you wonder what that essence is, generally in the scriptures, it is spoken of as the emptiness free from elaboration, the luminosity of the nature of mind, the ālaya-vijñāna, and the bodhisattva or sentient being—four aspects. And in this very text, the three own-characteristics—Dharmakāya, thusness, and lineage—and the general characteristic, non-conceptualization, and four meanings are explained. These are also expressions spoken with consideration of the three states mentioned above, and the provisional and definitive meanings. If you wonder from where these are taught and by whom they are especially elucidated, freedom from elaboration is the definitive meaning of the middle wheel and above, and the noble Nāgārjuna and his followers clarified it with many doors of scripture and reasoning. However,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞི་ནི་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལས་བཤད་པ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མེད་པར་དགག་པ་ཉིད་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་བཞེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་དགག་ཁོ་ནར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབས། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའིསྙིང་པོར་ལེགས་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་ཅིང་ཟླ་བས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཞེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་སེང་གེ་བཟང་པོས་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་རིགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཆོས་སྐུར་ཡང་བཤད་པས་དོན་གྱིས་སྙིང་པོར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་རྙེད་པའི་མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནད་
ཆེན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གཉིས་དང་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མ་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་ནས་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཤེགས་སྙིང་དུ་བཤད་པ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། རྒྱན་སྟུགདཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་
གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འདྲས་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་དང་གཅིགསེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་

【汉语翻译】
空性和自性等名相的基础，是依据中观理聚所说，以理智的力量所获得的无遮遣，在印度，应成派和自续派的多数论师都这样认为。藏地的中观自空论者们，则极力主张唯是无遮遣。对于这样的空性，具德贤论师在《论理之光》中说是如来藏，月称论师也以其意认可。解脱部和师子贤认为无遮遣的空性是种姓和自性身，智慧藏也说是法身，因此实际上是认可了如来藏。然而，以比量所获得的无遮遣的空性，被认为是菩萨的大病，因为它本身也变成了分别念的巨大束缚。因此，在后法轮中，以不分别的意义也显得尤为殊胜。心的自性光明，在中、后法轮和密咒续部中都明确宣说。而且，《宝性论》、《大乘经庄严论》、龙树的《法界赞》、《心金刚赞》、《菩提心释》等中，都清楚而详尽地阐述了这就是如来藏。将阿赖耶识说为如来藏，在《楞伽经》、《宝积经·胜鬘夫人会》、《华严经·功德华聚菩萨说偈品》以及《金刚歌》等经典中多有出现，唯识宗的论师们也如实地承认这一点。关于将有情说为如来藏，《明灯论》中说：一切有情都是如来藏。并且，此论中还说：界在三种状态中，以三种名称来表示。等等。虽然此论所说的意义将在下文详细阐述，但在此略作说明：佛陀智慧融入有情众，自性无垢即无二，佛种以此紧密相连故，说众生皆具如来藏。因为佛陀的智慧融入一切有情众生之中，所以将融入有情之中的佛陀智慧称为如来藏，这是其一。心的自性没有暂时的垢染

【英语翻译】
The basis for terms like emptiness and self-nature is explained in the Madhyamaka collections of reason, and most Indian teachers of Prasangika and Svatantrika agree that it is found through the power of reason as a negation that is a non-affirming negative (prasajyapratiṣedha). Tibetan proponents of rangtong Madhyamaka strongly assert that it is solely a non-affirming negative. Regarding such emptiness, Lekden Shepai (Śrīmānkīrti) says in the Tarka 'bar that it is the Tathāgatagarbha, and Chandrakirti also implicitly agrees. Vimuktisena and Simhabhadra say that the emptiness of non-affirming negation is the gotra and svābhāvikakāya, and Yeshe Nyingpo also says it is the dharmakāya, thus implicitly agreeing that it is the essence. However, the emptiness of non-affirming negation found by inference is said to be a great disease for bodhisattvas, because it itself becomes a great bondage of conceptualization. Therefore, it is especially superior in the final turning of the wheel by means of engaging in non-conceptualization. The luminous nature of the mind is clearly stated in the middle and final turnings of the wheel and in the tantras. Moreover, the Uttaratantra, the Mahāyānasaṃgraha, Nagarjuna's Dharmadhātustava, the Cittavajrastava, the Bodhicitta-vyākhyāna, etc., clearly and extensively explain that this is the essence. The explanation of the kunzhi alaya-vijñana as the Sugatagarbha appears frequently in the Lankavatara Sutra, the Śrīmālādevīsiṃhanāda Sūtra, the Ghanavyūha Sutra, the Vajraguhya and so on, and the Cittamatra teachers literally accept it. The explanation of sentient beings as the essence is found in the Lamp Illuminating Darkness: "All sentient beings are the Tathāgatagarbha." And in this very text it says: "The element is in three states, it is indicated by three names." Etc. Although the meanings spoken in this text will be explained in detail below, here I will mention them briefly: "Because the Buddha's wisdom enters the assembly of sentient beings, the stainless nature is non-dual, because the Buddha lineage is closely connected to it, it is said that all beings have the Tathāgatagarbha." Because the Buddha's wisdom enters all the assemblies of sentient beings, the Buddha's wisdom that enters sentient beings is called the Tathāgatagarbha, and the nature of the mind is without adventitious defilements.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལའང་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་དང་གཉིས། སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་སྙིང་པོར་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ནི་རིམ་བཞིན་ཆོས་སྐུ། དེ་བཞིན་ཉིད། རིགས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དངོས་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་བ་དང་། བར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་དངོས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་སྙིང་པོ་དངོས་ཡིན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པ་འགོས་ལོས་བཞེད་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གནས་བཞི་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་ཁམས་དང་ས་བོན་སོགས་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཁམས་ཞེས་པ་རྒྱུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཀྱང་གནས་པས་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་པད་ངན་ནང་སངས་རྒྱས་སོགས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་དངོས་གནས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་གཞན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་གནས་པས་ཁམས་ཀྱི་དཔེར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་དེ་རིགས་དང་ཁམས་སུའང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གརྦྷའི་སྒྲ་ཤུན་པས་གཡོགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཤིང་དེའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། ཧྲྀ་ད་ཡ་ཞེས་པ་བཅུད་དམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་
ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སཱ་ར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱིར་གཞི་དུས་སུ་ཤེས་བྱའི་གནས། ལམ་དུས་སུ་ལྟ་བའི་ཡུལ། འབྲས་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་ཀའང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གཞུང་མཐའ་དག་གི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མངོན་རྒྱན་དུ། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་པ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བཞག་ནས། སྦྱོང་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བཞིའམ་སྦྱོར་བ་བཞི། སྦྱང་བྱ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འཆད། འདིར་སྦྱང་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སྦྱོང་

【汉语翻译】
因为如是性是佛和所有众生无差别的存在，因此也说那是精华，这是第二。众生所具有的蕴等等，与佛相似的部分，就是佛的种姓。种姓是非常相似的意思。因此，将如来之名安立于种姓上，说是精华，这是第三，依次是法身、如是性、种姓。第一个是如来真实，是安立众生之精华；中间是佛和众生二者的部分，因此如来和精华二者都是真实的；最后是精华真实，如来是安立的，这是俄洛的观点。要知道，不分别也适用于四个处所。种姓、界、种子等成为异名，界不是指原因，而是指不明显的方式，精华的词义也存在，因此称为界，如莲花中的佛等九个比喻，九个意义，本体真实存在，但从外面被其他遮蔽物遮蔽而存在，因此以界为比喻。法界也显示为种姓和界。गर्भ (藏文，梵文天城体，garbha，子宫)这个词的意思是被外壳覆盖的中间存在之物。因此，如是性在基础时期被突如其来的污垢遮蔽，并且显现为存在于其中心。हृदय (藏文，梵文天城体，hṛdaya，心)这个词的意思是精华或殊胜。因此，如是性本身是所有法的精华或殊胜。सार (藏文，梵文天城体，sāra，精华)这个词的意思是坚固和稳定。因此，如是性应被理解为永不改变之义。第六个是，一般来说，基础时期是所知之境，道路时期是观察之境，结果时期是自性身，这三者都从法界智慧之上安立，这是至尊弥勒论典一切的安住方式。例如，《现观庄严论》中说：“修持之所依，法界之自性。”就是将此作为所净之基，解释为通过能净的四种修持或四种加行，以及所净的见道和修道的一切应断之物，断除之后获得法身之果。此处，所净之基是界，善逝之精华，净

【英语翻译】
Because suchness is the existence without difference in all Buddhas and sentient beings, therefore it is also said to be the essence, this is the second. The aggregates etc. that sentient beings possess, the part that is similar to the Buddha, that is the Buddha's lineage. Lineage means very similar. Therefore, establishing the name of Tathagata on the lineage, it is said to be the essence, this is the third, sequentially the Dharmakaya, suchness, lineage. The first is the Tathagata is real, it is the establishment of the essence of sentient beings; the middle is the part of both Buddha and sentient beings, therefore both the Tathagata and the essence are real; the last is the essence is real, the Tathagata is established, this is the view of Gos Lo. It should be known that non-discrimination also applies to the four places. Lineage, element, seed, etc. become synonyms, element does not refer to the cause, but refers to the unclear way, the meaning of the word essence also exists, therefore it is called element, such as the nine metaphors of the Buddha in the lotus etc., the nine meanings, the essence is truly existent, but from the outside it is obscured by other obscurations and exists, therefore the element is used as a metaphor. The Dharmadhatu is also shown as lineage and element. The word garbha (藏文，梵文天城体，garbha，womb) means that which exists in the middle covered by a shell. Therefore, suchness is obscured by sudden defilements in the base period, and appears to exist in its center. The word hṛdaya (藏文，梵文天城体，hṛdaya，heart) means essence or supreme. Therefore, suchness itself is the essence or supreme of all dharmas. The word sāra (藏文，梵文天城体，sāra，essence) means solid and stable. Therefore, suchness should be understood as the meaning of never changing. The sixth is, in general, the base period is the object of knowledge, the path period is the object of observation, the result period is the Svabhavikakaya, all three are established from the Dharmadhatu wisdom, this is the way of abiding of all the treatises of the venerable Maitreya. For example, in the Ornament of Clear Realization, it says: "The support of practice, the nature of the Dharmadhatu." That is, taking this as the basis to be purified, it is explained that through the four practices or four applications that purify, and all that should be abandoned of the path of seeing and the path of meditation that are purified, after abandoning them, the result of obtaining the Dharmakaya is obtained. Here, the basis to be purified is the element, the essence of the Sugata, pure.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ཆོས་ལ་མོས་པ་སོགས་བཞིའི་མིང་ཅན་དང་ཡོངས་སྦྱོང་དྲུག་ཅུས་སྦྱང་བྱ་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་དང་སྒྲིབ་པ་གསུམ། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་བཞི་པོ་སྦྱངས་པའི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། དེ་དག་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབས་པ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་བཞག་དང་། ལམ་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤང་བྱར་བཤད་ནས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བྱར་ཁས་ལེན་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་གནས་འགྱུར་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཞུང་འདིའི་བཤད་གཞི་དེ་ལྟར་ལ། འཆད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། དབུ་མའི་གཞུང་ལ་བསྟེན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གྱིས་བཤད་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞེད། དེ་ནི་རིག་པའི་ཚོགས་ལས་བཤད་པའི་མེད་པར་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས། དོན་དམ་བདེན་པ་དེའང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཙང་ནག་པས་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞོགཞེན་པའི་ཡུལ་དུའང་མི་རུང་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པས་
སྟོང་པའི་མེད་དགག་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུའང་རུང་བར་བཞེད། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་དོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ལ་དེར་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་བྱང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་བདག་མེད་གཉིས་ལ་བྱས་ནས་དེ་གསར་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ཉོན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་བསལ་དུ་མེད་པ་ལ་འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པའི་དོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྒོམ་ལུགས་པ་རྣམས་དང་། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་ཞབས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གདམས་ངག་བརྙེས་ནས་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ

【汉语翻译】
具有喜好行为等四种名称，以六十种遍净对治贪著等九种垢染和三种障碍。 宣说修习对法嗔怒等四者，能使断除之果法身功德事业等现前。 因此，这些仅是名相上的教法差别，实则归于同一意义。
第101页至第200页。
是也。因此，在基础阶段，安立轮涅各自习气之所依阿赖耶的体性，在道阶段，宣说将客尘视为所断。 承认自性清净之分各自为自证智慧所体验，在果位时，确立存在究竟转依之智慧，这之间没有差别。 此论的立论基础即是如此，而讲授方式则分为两种次第： 依靠中观之论典，以随念之方式进行讲解； 以及以现观之方式讲解心要之义。 第一种是： 俄·译师大士及其随从的讲授传统，他们认为如来藏是胜义谛。 并且认为这是从理智的角度出发，以否定性的方式阐述的空性。 甚至大译师和藏纳波也说，胜义谛不仅不是声音和分别的对境，甚至也不是执着的对境。 教师恰巴则认为，胜义谛是指诸法因真实而空性的否定，并且可以作为声音和分别的执着对象。 功德自性具足之义，也是指如果专注于空性，则一切功德自然汇集于此，并在此安立。 清净之因是指以清净之智慧专注于二无我，并且不能新设立。 染污之因是指由染污所增益的人我和法我，由于烦恼所缘的对象根本不成立，因此解释为原本存在后来消除不了。 法身遍布之义，也解释为众生能够获得法身之义。 第二种是： 从洛扎·祖坚师徒二人传下来的慈氏法门修法者们，以及领主弥勒足从大婆罗门父子处获得诀窍后，与密咒相符。

【英语翻译】
Having names such as fondness for actions, etc., and purifying the objects to be purified, such as attachment, etc., the nine defilements and three obscurations, with the sixty all-purifying practices. It is said that by practicing the four, such as anger towards the Dharma, etc., the results of separation, such as the Dharmakaya, qualities, and activities, will become manifest. Therefore, these are merely differences in Dharma terminology, but they all converge on the same meaning.
Pages 101 to 200.
It is so. Therefore, at the base stage, the establishment of the nature of the Alaya, which is the basis for imprinting the habits of samsara and nirvana respectively, and at the path stage, it is said that adventitious defilements are to be abandoned. It is acknowledged that the aspects of self-nature purity are each experienced by self-awareness wisdom, and at the fruition stage, there is no difference in establishing that there is ultimate transformational wisdom. This is the basis of this treatise, and the method of explanation is divided into two stages: relying on the Madhyamaka treatises, explaining by the path of inference; and explaining the meaning of the essence by the path of direct perception. The first is: the teaching tradition of the great translator Ngok and his followers, who consider the Tathagatagarbha to be the ultimate truth. And they acknowledge that this is emptiness explained from the perspective of reason, with the characteristic of negation. Even the great translator and Tsang Nakpa said that the ultimate truth is not only not the object of sound and conceptualization, but it is not even a suitable object of attachment. Teacher Chapa, on the other hand, considers the ultimate truth to be the negation of emptiness, where things are empty due to truth, and it can also be the object of attachment to sound and conceptualization. The meaning of qualities being naturally endowed also refers to the fact that if one focuses on emptiness, all qualities naturally gather there, and it is established there. The cause of purification refers to focusing on the two selflessnesses with the wisdom of purification, and it cannot be newly established. The cause of complete affliction refers to the person and Dharma self that are imputed by complete affliction, and since the object of affliction is not established at all, it is explained as something that originally existed but cannot be eliminated later. The meaning of being pervaded by the Dharmakaya is also explained as the meaning that sentient beings can attain the Dharmakaya. The second is: the followers of the Maitreya Dharma meditation tradition transmitted from the two translators, Lotsawa Zuchen, and the lord Maitripa, having obtained the instructions from the great Brahmin father and son, are in accordance with mantra.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་སོགས་མཛད། དེ་ལས་རྗེ་མར་པས་གསན་ཏེ། ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །
མཐའ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སུའང་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་སོགས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འབྲང་བར་མཛད་ཅིང་། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་བཞི་པ་མཛད་པ་དང་། ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ལྟ་བའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཁོ་ན་
ཡིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་གསོལ་ནས་བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པས། མདོར་ན། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་གུཔྟ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་པ་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་གི་བརྗོད་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་བཞེད་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚེ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ཀླུ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་འཛེགས་པའི་དཔེས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལའང་ཡར་སྙེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཆོས་
སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་འ

【汉语翻译】
还造了《唯识十性》等论著。后来玛尔巴尊者听闻了这些教法，说道：“胜乘究竟心要义，离边不作意于心，于大法印作介绍。”等等。 冈波巴大师说：“我们的这个大手印之根本经典，是弥勒佛所著的《大乘经庄严论》。”他还说《解脱宝饰论》等著作中也阐明了这一点。之后，吉祥帕摩竹巴父子、第二佛陀让琼多吉等亲眼见到心要之义的十地自在者们都一致遵从。 救护众生怙主吉天颂恭也从此心要之义出发，转了殊胜的法轮。 他的转世多罗那他、一切智丹贝尼玛等也以略微不同的方式接受了这种观点，但最终都归于同一种见解。
此外，弥勒巴的亲传弟子班智达金刚手，将《唯识十性》的根本和注释等在藏地广泛传讲，这些也是阐释此义的大手印教法。弥勒巴的亲传弟子丹巴桑结，也将本质是度母，与密咒相符的大手印之法，命名为“圣法寂灭痛苦”，并在藏地先后传讲，其意义与前者相同。总之，从弥勒郭巴传承下来的讲说和诀窍之教法，都只是在措辞上有所不同，但意义却归于一致。 这样看来，他们所认同的心髓——如来藏，就是心之自性光明。当它存在于众生的相续中时，就被称为“种姓”，也被称为具有“佛性”。就像龙王从海底升到天界一样，它也象征着在道和果的修行上不断提升。当它成佛时，就被称为法身，并且心髓得以显现。

【英语翻译】
He also composed works such as the "Ten Natures of Suchness." Later, Lord Marpa heard these teachings and said, "The ultimate essence of the Great Vehicle, is to be without extremes, not focusing on the mind, and to introduce the Great Seal of Dharma." etc. Gampopa said, "The root text of our Great Seal is the treatise 'Ornament of the Great Vehicle Sutras' composed by Lord Maitreya." He also clarified this in his own works such as "The Jewel Ornament of Liberation." Following this, the glorious Phagmo Drupa and his sons, the Second Buddha Rangjung Dorje, and other masters of the ten bhumis who directly saw the meaning of the essence, all followed it unanimously. Kyobpa Jigten Sumgon also, starting from this very meaning of the essence, turned the extraordinary wheel of Dharma. His subsequent incarnation, Kunkhyen Dolpopa Sangye, also compiled the fourth collection of definitive meaning essence teachings. Zilong Panchen, Jetsun Taranatha, Kunkhyen Tenpai Nyima, and others also accepted this view in slightly different ways, but ultimately they all converge on the same key point of view.
Furthermore, Pandit Vajrapani, the direct disciple of Maitripa, widely taught the root and commentary of the "Ten Natures of Suchness" in Tibet, which are also the Great Seal teachings that explain this meaning. Dampa Sangye, the direct disciple of Maitripa, also named the Great Seal Dharma, which is essentially Tara and in accordance with mantra, as "The Holy Dharma Pacifier of Suffering," and taught it in Tibet at different times, its meaning being the same as the former. In short, all the teachings and instructions transmitted from Maitri Gupta only differ in their verbal expressions, but their meaning converges into one. Thus, the essence of their view, the Tathagatagarbha, is the very clear light nature of the mind. When it exists in the continuum of sentient beings, it is called "gotra" (lineage or seed) and is said to possess the "Buddha-nature." Just as the Naga King ascends from the depths of the ocean to the heavens, it also symbolizes the upward striving in the practice of the path and the fruit. When it becomes Buddha, it is called Dharmakaya, and the essence is manifested.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཚངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་ལ་འབབས་པའི་དཔེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལའང་མར་འགེབས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཚེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་དང་། དག་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ས་སྟེང་བཞུགས་ནས་སྲིད་གསུམ་སྐུའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་དཔེས་བསྟན། དེ་དག་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། རིགས་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་རིགས་གཉིས། སྔ་མ་ནི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞིར་གནས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་སློབ་ལམ་དུ་ཐོས་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ་དང་པོས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ཕྱི་མས་ལོངས་སྤྲུལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཞིའམ་རྒྱུར་གནས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་
ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །ཆོས་སྐུ་ལའང་། དངོས་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཟབ་མོ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསུང་རབ་སྤྱི་ལས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོས་བཞེད་དོ། །གཞུང་འདིའི་དགོངས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། དོན་དམ་བདེན་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ། གནས་ལུགས་རང་བཞིན།
འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ། ཆོས་ཉིད། སེམས་ཉིད། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། དང་པོའི་མགོན་པོ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་རྣམ་གྲངས

【汉语翻译】
是这样的，就像梵天的化身降临于大地一般，轮回的法也被覆盖。在这些时候，除了突发的污垢不净和清净的差别之外，就众生的界和法身的法性本质而言，从无好坏和变化的角度来说，如是性是一样的。这由世尊安住于大地，以三有之身的显现所遍布的例子来表示。如果稍微区分一下，种姓有自性住种姓和增长种姓两种。前者如贫者家中的宝藏一般，从无始以来就以精华的方式安住在众生的相续中；后者如在种姓的能量基础上，新种植并培育结果实的树木一般，在学习道上正确地接受听闻等的善法，从而使功德不断增长，前者是获得法身自性的原因，后者是获得报身和化身的原因。全知让炯巴认为，增长的种姓之基础或因是存在的。法身也有实法身和证悟它的同类因两种。前者是具有二种清净的法身之相，后者是显示甚深胜义谛和世俗各种方式的经论。如是性在经论总集中被分为胜义谛的真如和世俗的真如两种。一般来说，三精藏通过世俗和胜义谛的区分而变成六种，这是俄洛钦波的观点。本论的观点认为，如是性没有差别，因为从众生到佛之间，相似的种姓持续不断地存在着，这就是心的法性或自性。所谓心的自性光明，就像虚空一样不变。如云：‘心的自性光明，犹如虚空般，永恒不变异。’以及‘如何先前般，其后亦如是，无有变异之法性。’这样说道。对此，用各种名称的术语和例子来表示。如经部中说：般若波罗蜜多，胜义谛，真实之边，实相自性，不变圆成，法性，心性，空性等等。在密咒乘中：最初之怙主，俱生智，大明点，自性光明，大印等等各种名称。

【英语翻译】
It is like this: just as the manifestation of Brahma descends to the earth, the Dharma of Samsara is also covered. At these times, apart from the difference between the sudden impurity and purity, in terms of the essence of the Dharmata of the beings' realms and Dharmakaya, from the perspective of no good or bad and no change, Suchness is the same. This is shown by the example of the Bhagavan residing on the earth, pervading with the appearance of the three realms' bodies. If we differentiate them slightly, there are two types of lineages: the naturally abiding lineage and the expanding lineage. The former is like a treasure in a poor person's house, abiding in the continuum of sentient beings as an essence from beginningless time; the latter is like planting and cultivating a new fruit-bearing tree on the basis of the lineage's potential, correctly taking the virtues of hearing, etc., on the path of learning, thereby increasing the qualities. The former is the cause of attaining the Svabhavikakaya, and the latter is the cause of attaining the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Kunchen Rangjung Dorje believes that the basis or cause of the expanding lineage exists. The Dharmakaya also has two types: the actual Dharmakaya and the similar cause that realizes it. The former is the Dharmakaya characterized by the two purities, and the latter is the scriptures that show the profound ultimate truth and various aspects of the conventional truth. Suchness is taught in the general scriptures as two types: the ultimate Suchness and the conventional Suchness. In general, the three essences are transformed into six types through the distinction between the conventional and the ultimate, which is the view of Go Lotsawa Chenpo. According to the view of this text, there is no difference in Suchness, because the similar lineage exists continuously from sentient beings to the Buddha, which is the Dharmata or nature of the mind itself. As it is said, 'The nature of the mind is luminosity, like the sky, it is immutable.' And, 'How it was before, so it is afterwards, the Dharmata without change.' It is taught with various names and examples. As it is said in the Sutra: Prajnaparamita, ultimate truth, the edge of reality, the nature of reality, immutable perfection, Dharmata, mind-nature, emptiness, and so on. In the Mantrayana: the primordial protector, co-emergent wisdom, great bindu, self-luminous nature, Mahamudra, and so on, various names.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་ཏེ། དེའང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། གཞན་དབང་། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་སོགས་མིང་དུ་མར་བཏགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་བྱུང་བས་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཆིངས་ལ། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་པ་སོགས་རྒྱུ་བཞིས་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལ་གཟོད་མ་ནས་དྲི་མས་གོས་མ་མྱོང་བས་བསལ་བྱ་ཅིའང་མེད་དེ་དྲི་མ་ནི་བཅོས་མ་གློ་
བུར་ཡིན་པས་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རང་ཆས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་མེད་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཁམས་མི་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བའི་ཚེ་དུང་གི་དངོས་གནས་ལ་སེར་པོས་སྟོང་ཞིང་དཀར་པོས་མི་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འཕེབས་པའི་ཚེ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་སྟོང་གི་རིག་པས་དཔྱོད་ཅིང་། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞེད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག་ལ་བཤད་སྲོལ་འདི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེའང་གཞན་གྱིས་སྟོང་
པའི་བརྡ་ཁྱད་ཙམ་མདོ་ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། བོད་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས་གསལ་སྒྲོན་སྐོར་བཞི་མཛད་པ་ནས་བརྗོད་སྲོལ་དེ་བྱུང་ལ། དེའི་སྒྲ་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་ལ་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། གྲུབ་མཐའི་ཞལ་བཞེས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པས་དེ་བཞི

【汉语翻译】
在许多经文中都有提到。心的自性光明，被突如其来的污垢，如云彩般遮蔽。而这自性清净，无有先后，如金与垢般俱生，能取所取二相的意识，就是阿赖耶识、他起、世俗错觉、无明习气之地等等，被赋予了许多名称。由此产生对佛法生嗔恨等四种障碍，因此不能领悟实相，而被束缚于轮回。对殊胜乘生起信心等四种原因，能正确领悟实相，从而连根拔除突如其来的污垢，显现佛陀的精华，这被称为法身。自性光明从初始就未曾被污垢沾染，因此没有什么需要去除的，因为污垢是虚假的、突如其来的，所以自性为空性。功德是本有的体性，因此没有什么需要新设的，因为是无有分别的自性，所以自性不为空性。例如，黄疸病人看到海螺是黄色的，这时海螺的真实本性是空无黄色，而非空无白色。当通过闻思确定其意义时，如《宝性论》所说：“真实之边乃是诸有为，一切行相皆远离。” 这样以他空的智慧进行观察。无有初始、中间和结尾，没有分别，无二、脱离三者、无垢、没有分别念，证悟法界自性，这是等持瑜伽行者所见。因此认为通过禅修体验二空之智慧。尊者萨迦班智达说：“确定为离边，然后在双运中修持。” 这种说法与此要点相同。持有这种说法的伟人们被称为中观他空派。这仅仅是他空的一种表达方式，经典中也明确提到。在藏地，自从成就者玉莫撰写了四部《光明释》后，这种说法才开始出现。昆钦多波巴父子将此语意广泛弘扬。虽然他们在见解和修持的要点上没有任何不同，但在暂时确定见解时，宗派的观点上存在一些差异。特别是昆钦觉囊巴的这四

【英语翻译】
It is mentioned in many scriptures. The luminous nature of mind is obscured by adventitious stains, like clouds. And this self-nature is pure, without beginning or end, co-born like gold and dross, the consciousness of dualistic appearance of grasper and grasped is the alaya-vijñana, other-powered, conventional illusion, the ground of ignorance and habitual tendencies, etc., which are given many names. From this arise the four obscurations, such as anger towards the Dharma, therefore one cannot realize the true nature and is bound in samsara. The four causes, such as faith in the supreme vehicle, enable one to correctly realize the true nature, thereby uprooting the adventitious stains and manifesting the essence of the Buddha, which is called the Dharmakaya. The self-luminous nature has never been stained by defilements from the beginning, so there is nothing to be removed, because the stains are artificial and adventitious, so the essence is emptiness. Qualities are the nature of inherent qualities, so there is nothing to be newly established, because it is the nature of non-differentiation, so the essence is not empty. For example, when a jaundiced person sees a conch shell as yellow, the true nature of the conch shell is empty of yellow and not empty of white. When its meaning is determined through hearing and thinking, as the Ratnagotravibhāga says, "The ultimate reality is devoid of all phenomena created by causes and conditions, and is devoid of all aspects." Thus, one examines with the wisdom of other-emptiness. Without beginning, middle, or end, without differentiation, non-dual, free from the three, stainless, without conceptualization, realizing the nature of the Dharmadhatu, this is what is seen by the yogi in equipoise. Therefore, it is considered to experience the wisdom of two emptinesses through meditation. The venerable Sakya Pandita said, "Having determined it as freedom from extremes, then practice it in union." This statement is the same as this point. The great beings who hold this view are known as the Madhyamaka Shentongpas. This is merely an expression of other-emptiness, which is explicitly mentioned in the sutras as well. In Tibet, this way of speaking arose after the great adept Yumo wrote the four commentaries on the "Clear Light." The meaning of this word was widely expanded by Kunchen Dolpopa and his sons. Although there is no difference in the key points of their view and practice, there are some differences in the tenets of the schools when temporarily establishing the view. In particular, these four of Kunchen Jonangpa

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་པ་ལ། བློས་བཞག་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་པ་བརྗོད་ཀྱང་། དེའི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པ་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པས་དཔྱད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་
བརྗོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། རྗེས་དཔག་དང་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་དང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནང་བལྟས་ཀྱི་གོ་བ་ལས། དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས། བསྡུས་དོན་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གྱི་འགྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་མི་བསླུ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གྱུར་པས་
སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ཁོ་ན་གཞན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ནི་གང་ནས་གཤེགས་པ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སློབ་མའང་མཆི། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་སྦྱར་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བཤད་གཞིར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ། ལྷུན་གྲུབ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་པ་ལ། བློས་བཞག་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་པ་བརྗོད་ཀྱང་། དེའི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པ་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པས་དཔྱད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་\nབརྗོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། རྗེས་དཔག་དང་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་དང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནང་བལྟས་ཀྱི་གོ་བ་ལས། དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས། བསྡུས་དོན་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གྱི་འགྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་མི་བསླུ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གྱུར་པས་\nསངས་རྒྱས་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ཁོ་ན་གཞན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ནི་གང་ནས་གཤེགས་པ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སློབ་མའང་མཆི། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་སྦྱར་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བཤད་གཞིར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ། ལྷུན་གྲུབ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོ",
  "chinese_translation": "དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་པ་ལ། བློས་བཞག་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་པ་བརྗོད་ཀྱང་། དེའི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པ་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པས་དཔྱད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་\nབརྗོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། རྗེས་དཔག་དང་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་དང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནང་བལྟས་ཀྱི་གོ་བ་ལས། དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས། བསྡུས་དོན་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གྱི་འགྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་མི་བསླུ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གྱུར་པས་\nསངས་རྒྱས་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ཁོ་ན་གཞན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ནི་གང་ནས་གཤེགས་པ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སློབ་མའང་མཆི། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་སྦྱར་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བཤད་གཞིར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ། ལྷུན་གྲུབ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོ",
  "english_translation": "Explaining the essence of the Sugata, which is pure, eternal, blissful, and the self, having reached the other shore of the sacred, according to the words themselves. Although all Tibetan speakers express refutation, understanding it as established by belief, they consider the meaning of its eternity, etc., to be unchanging in the sphere, and that itself is free from elaboration and characteristics, transcending words and concepts, and is regarded as the unerring realm of non-conceptual wisdom. Since that itself can withstand intellectual scrutiny, the scrutiny itself errs, and it is said to be similar to expressing the great seal on the image of emptiness possessing all supreme aspects as taught in the Kalachakra. In short, the root of these two ways of explaining inference and direct perception is whether the Sugata-essence exists or not. \"In this, there is nothing to be removed. There is nothing slightly to be placed. Look at reality as reality. Seeing reality, one is completely liberated. Possessing characteristics with distinctions. Empty of adventitious elements. Possessing characteristics without distinctions. Not empty of the supreme Dharma.\" From understanding the meaning of these words with a backward and inward gaze, it has become divided into two: analysis and the meaning of meditation. The seventh has two parts: the actual condensed meaning, and the incidental explanation of the connection of the path. The first is: From the text, it shows the condensed meaning of the beginning and end of the Buddha, Dharma, Sangha, etc. From the Buddha, it shows the explanation of the order of precedence of the Dharma, etc. That is, among the knowable, the unrivaled, infallible object is only the perfect Buddha. Through the power of completely purifying adventitious stains, having seen all that is self-arisen, the Buddha himself is the chief of all that is expressed. The holy Dharma is only what the Victor himself has seen, and out of compassion for others, has taught as the path. The Sangha is only those who have entered and follow that path, as it is said, \"From wherever you have gone, from that very path, disciples also come.\" Therefore, all the words and treatises of Buddhist insiders explain only the essence, qualities, functions, etc., of the Three Jewels. Here, summarizing the meaning of those, it is made the basis of explanation from the very beginning. That is, the Buddha is unconditioned, spontaneously present, not dependent on other conditions."
}
```

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་སྟེ་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་དོན་གཉིས་དབྱེ་གཞིར་བྱས། དབྱེ་ངོ་དྲུག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། ཆོས་འགོག་བདེན་ལ་བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་གསུམ། ལམ་བདེན་ལ་དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གསུམ། དགེ་འདུན་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་
པ་སྟེ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། ཆགས་ཐོགས་དམན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དེ་དག་ལའང་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་ངོ་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད། གནས་སྐབས་སྐྱབས་གསུམ་དུ་དབྱེ། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་དོན་བཅས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་བཞག་གསལ་བར་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །ཅེས་ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དགརྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ། རྟོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གི་གནས་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན། གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡོན་ཏན་
གྱི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གནས་བཞིར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་དེའི་རིགས་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་ཏུ་གཏན་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཅིང་། གཏན་ཚིག་རེ་རེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས། ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྡུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། མདོ་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པས་རྣམ་བཞག་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྙིང་པོའི་མདོའི་དགོངས་པས་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་བ། དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ། སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅན་གྱིས་

【汉语翻译】
何处，即为自利菩提之功德三者。以智悲力成办他利之功德三者，以二利作为区分的基础。列举为六种区分方式的功德八者。于灭谛，无思、无二、无分别三者。于道谛，清净、明晰、对治之品三者。于僧伽，如是、如是量、各自以自证智
即智慧之功德三者。从贪执障碍微劣之垢染中解脱，即解脱之功德三者。对于这些，也如前一样施加区分的基础和区分的方式，以八八种类的功德，阐述具有功德者殊胜三宝各自的体性。分为暂时之三皈依。确立究竟之皈依唯有佛陀。以珍宝之词义等，明晰阐述所应获得之珍宝的体性。此后，凭借存在之物，使世间和超世间的处所三宝得以成就。具有垢染之如来藏与无垢染。
无垢染佛陀功德乃胜者之宝藏。如是广述获得方式四处之支分，即应证悟之处，具有垢染之界，自性清净，证悟自身体性之处，远离一切垢染之菩提。证悟彼之支分之处，与菩提相关的功德。其他亦为证悟之处，功德
之能力事业，即四处涵盖一切所知。而其中最初的珍宝，即以彼之种姓具有如来藏之方式，为了显示一切有情皆具如来藏之故。圆满佛陀之身乃散发之故等，于一颂中安立三种理由，每一理由亦能成立具有佛陀之藏性，然为适应不同所化众生而宣说多种方式。所有后者皆为此所衍生的唯一意义。即善妙区分并确立法性胜义谛法界自性清净之意趣的精要。以各别经部的意趣确立十种分类，并结合《如来藏经》的意趣运用九种比喻，以及确立彼之方式。以宣说藏性之必要性

【英语翻译】
Where, that is, the three qualities of self-benefit Bodhi. The three qualities of accomplishing the benefit of others through wisdom, compassion, and power, with the two benefits as the basis for distinction. The eight qualities enumerated in six types of distinctions. In the Truth of Cessation, the three of non-thought, non-duality, and non-discrimination. In the Truth of the Path, the three aspects of purity, clarity, and antidote. In the Sangha, as it is, as much as it is, each with its own self-cognizant
that is, the three qualities of wisdom. Liberation from the obscurations of attachment and inferior obstacles, that is, the three qualities of liberation. For these, too, apply the basis of distinction and the manner of distinction as before, and with the eighty-eight kinds of qualities, explain the nature of each of the three supreme jewels who possess qualities. Divide into the three refuges of temporary refuge. Establish the ultimate refuge as only the Buddha. With the meaning of the word "Jewel," etc., clearly explain the nature of the Jewel to be attained. Thereafter, by means of what exists, the three jewels of the world and the transcendent realm are accomplished. The Thusness with defilements and without defilements.
The undefiled Buddha's qualities are the treasury of the Victorious One. Thus, the branches of the four places of attainment are extensively explained, that is, the place to be realized, the realm with defilements, naturally pure, the place of realizing one's own nature, the Bodhi free from all defilements. The place of the branch of that realization, the qualities related to Bodhi. Others are also the place of realization, the qualities
the ability of the power of activity, that is, the four places encompass all that is to be known. And the first of these jewels, that is, in the manner of the Tathagatagarbha with that lineage, in order to show that all sentient beings possess the essence of the Tathagata. The body of the complete Buddha is radiating, etc., establishing three reasons in one verse, each reason also able to establish the existence of the Buddha's essence, but speaking in various ways to accommodate different disciples. All the latter are merely the meaning derived from this. That is, the essence of the condensed meaning of the Dharma nature, the ultimate truth, the well-separated and established meaning of the intention of the Dharmadhatu, naturally pure. Establishing ten categories with the intention of each Sutra, and combining the intention of the Essence Sutra with nine metaphors, and the manner of establishing it. With the necessity of teaching the essence.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། གཞིའི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་
རིགས་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་རྒྱུའི་དོན་དང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། རིགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། ཁམས་དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་མོས་པ་སོགས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་སོགས་མངའ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་པ་འཇུག་པའི་དོན་དང་། རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་གསུམ་རང་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་དག་བྲལ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། གཞི་
ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་གནས་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཚང་བར་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སྐྱེ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་པདྨ་མདོག་ངན་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་དཔེ་དགུ་དང་། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྒྲིབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉན་རང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ལ། བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྟོགས་པར་བསྟན། བཞི་པ་ནི། འཕགས་པས་ལྟ་བར་དཀའ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོ་སྐྱེ་
ལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བར་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར

【汉语翻译】
总而言之，第一点是：本体、因、果等用一个偈颂来说明，即：作为基础的法身，即如来藏，是种姓、自性、完全清净的本体之义；为了清除存在于界中的暂时性垢染，以意乐等作为方法，是道之法身，是因之义；胜界本身脱离了暂时性的垢染，获得四种功德的波罗蜜多，是法身果之义；因为具有种姓的理由，见到轮回的过患而生起厌离心，以及见到涅槃的功德而生起想要获得的欲望，是业之义；此界具有因的功德意乐等和果的功德神通等，是具有的意义；作为所依的补特伽罗，从有法差别的角度来依靠，法性也进入三种状态的差别，是进入的意义；虽然自性上没有差别，但由三种补特伽罗以状态的差别而仅仅在名称上显示为不同，是状态的意义；这三者从自共的角度来说，法界像虚空一样遍布，是周遍的意义；有法生灭增减，但法性却脱离了这些，是不变的意义；基础、道、果的所有状态中，脱离和成熟的无量功德，是无法用它和其它来表达的，像太阳和光芒一样存在，是无分别的意义。这十个意义也完整地显示了一个人成就佛果的基础、道和果。第二点是：用佛、莲花等来表示，即：从凡夫到有边的众生所具有的烦恼和所知二障，用莲花颜色不好等九种遮蔽的垢染的比喻，以及法身、如来藏、种姓的三种自性，与佛等九种所遮蔽的法界之比喻结合起来进行阐述。第三点是：法性胜义谛的实相本身，被认为执着于身见的凡夫，颠倒错乱的见解的声闻缘觉，以及对空性心散乱的初学菩萨，虽然从生起信心，但不能如实地领悟，用无舍无取的甚深智慧来证悟。第四点是：对圣者来说难以见到的如来藏，对凡夫
显示的必要性，以及在第二转法轮中无自性

【英语翻译】
In summary, the first point is: essence, cause, effect, etc., are explained in one verse, namely: the Dharmakaya as the basis, which is the Tathagatagarbha, is the meaning of lineage, nature, and complete purity; in order to remove the temporary defilements existing in the realm, using aspiration and other methods, is the Dharmakaya of the path, the meaning of cause; the realm itself is free from temporary defilements, and obtaining the four perfections of qualities is the meaning of the Dharmakaya of result; because of the reason of having lineage, seeing the faults of samsara and generating aversion, and seeing the merits of nirvana and generating the desire to obtain them, is the meaning of action; this realm possesses the merits of cause such as aspiration and the merits of result such as clairvoyance, is the meaning of possession; as the basis of the individual, relying on the perspective of different phenomena, the Dharma nature also enters the distinctions of the three states, is the meaning of entering; although there is no difference in nature, the three individuals show only differences in name due to the distinctions of states, is the meaning of state; these three, from the perspective of self and common, the Dharmadhatu pervades like space, is the meaning of pervasiveness; phenomena arise, cease, increase, and decrease, but the Dharma nature is free from these, is the meaning of immutability; in all states of basis, path, and result, the immeasurable merits of liberation and maturation cannot be expressed by it or others, existing like the sun and its rays, is the meaning of non-differentiation. These ten meanings also completely show the basis, path, and result for one person to achieve Buddhahood. The second point is: explained by Buddha, lotus, etc., namely: the afflictive and cognitive obscurations that beings from ordinary people to those on the extreme of existence possess, are compared to the nine metaphors of obscuring defilements such as the bad color of a lotus, and the three natures of Dharmakaya, Tathagatagarbha, and lineage are explained in conjunction with the nine metaphors of the Dharmadhatu obscured by Buddhas, etc. The third point is: the very nature of the Dharma nature, the ultimate reality, is that ordinary people who cling to the view of the aggregates, the Shravakas and Pratyekabuddhas with inverted views, and the first-stage Bodhisattvas whose minds are distracted by emptiness, although they generate faith, they do not truly realize it, and it is realized by the profound wisdom of non-abandonment and non-establishment. The fourth point is: the necessity of showing the Tathagatagarbha, which is difficult for the noble ones to see, to ordinary people, and the selflessness in the intermediate turning of the wheel of Dharma.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་འགལ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་དང་པོ་གྲུབ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ནི། དག་ཐོབ་སོགས་དང་། ངོ་བོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་པ་གནས་འགྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཟད་ཅིང་བྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ངང་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུའི་དོན་
དང་། ཉོན་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ཅིང་། ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་གཉིས་དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ཟབ་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་དང་། སྐུ་གསུམ་པོ་དེའང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པའི་དུས་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་
བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པས་ལེའུ་གཉིས་པ་གྲུབ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ལེའུ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དེ་དེར་ཆོས་ཉིད་དང་། འདིར་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཆོ

【汉语翻译】
这样说，以及断除了说后转法轮有实义的矛盾等，第一品完成。之后，以法界远离一切垢染，诸佛的无漏界安住，完全转变成为无垢的真如的自性，所证悟的体性菩提，通过清净获得等和体性因等来阐释。法界自性清净，从一切暂时的垢染中解脱，安住于二种清净的完全转变，是体性的意义。获得它的方法，即等持无分别的超世间智慧，以及后得世间智慧二者结合修持，是转变所依之因的意义。这些智慧串习圆满，从二障及其习气的垢染中灭尽解脱，在不生之性中，断证圆满是果的意义。远离烦恼障，超越一切有漏的衰损，获得无漏的无量财富，成就自利圆满。远离所知障，在一切处无碍进入，他利圆满是事业的意义。成就这二种意义的所依，具有远离和异熟的无量功德，是具有的意义。具有功德的菩提，即使是诸大圣者也无法测度，深奥的法身，以及周遍一切的广大报身，和与所化相应，唯一成办他利的伟大化身，即以三身来区分是进入的意义。这三身也与虚空边际和有情界存在的时间相同而进入和安住，是常恒的意义。佛的自性，身语意的秘密，不是佛陀以外的其他对境，并且难以证悟，是不可思议的意义。如是，通过八种意义的门来宣说，第二品完成。对法与法性进行辨别，就像是此品的注释一样，那里说的是法性，而这里说的是无垢真如，意义相同。

【英语翻译】
Thus it is said, and by refuting the contradictions of saying that the final turning of the wheel has essence, the first chapter is completed. Then, the essence of enlightenment, which is realized by virtue of the fact that the realm of phenomena is free from all defilements, and that the stainless suchness is completely transformed into the flawless realm of the Buddhas, is explained through the attainment of purity, etc., and the essence of cause, etc. The very nature of the realm of phenomena, being completely pure, is completely liberated from all adventitious defilements, and the complete transformation of abiding in twofold purity is the meaning of essence. The method of attaining it, the samadhi of non-conceptual transcendental wisdom, and the subsequent attainment of worldly wisdom, are the meaning of the cause of transformation of the basis by meditating in union. From the perfection of familiarity with these wisdoms, the exhaustion and liberation from the defilements of the two obscurations together with their predispositions, and the perfection of abandonment and realization in the unborn state, is the meaning of the fruit. By being free from the obscuration of affliction, one transcends all the defects of contaminated existence and attains infinite uncontaminated wealth, thus accomplishing the perfection of self-benefit. By being free from the obscuration of knowledge, one engages without obstruction in all things, and the perfection of benefiting others is the meaning of action. The basis for accomplishing these two meanings is the possession of immeasurable qualities of detachment and complete maturation, which is the meaning of possession. That enlightenment which possesses qualities, even the great noble ones cannot fathom, and the profound Dharmakaya, the vast Sambhogakaya that pervades all, and the great Nirmanakaya that solely accomplishes the benefit of others in accordance with their capacity, are distinguished by the three bodies, which is the meaning of entering. These three bodies also enter and abide in the same way as the extent of space and the duration of the realm of beings, which is the meaning of permanence. The secret of the Buddha's nature, body, speech, and mind, is not the object of others besides the Buddha, and it is difficult to realize, which is the meaning of being inconceivable. Thus, by explaining through the door of eight meanings, the second chapter is completed. Differentiating between Dharma and Dharmata is like a commentary on this chapter, where it speaks of Dharmata, and here it speaks of stainless Suchness, which have the same meaning.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱ། བར་པ་བཞི་བསྒོམ་བྱ། ཐ་མ་འབྲས་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་དོན་གཞན་དོན་སོགས་ཀྱི་རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བསྟན། དེ་ནས་སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་བཅུ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་
ལྟ་བུའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སྤང་བྱ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེ་དོན་ཞིབ་མོར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་ལེའུ་གསུམ་པ་གྲུབ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་སོགས་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་དང་། གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ལ། ངེས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་
འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གི་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་སོགས་དཔེ་དགུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་

【汉语翻译】
对于将地之自性等归纳为六种方式的意义，首先是所知，中间四者是所修，最后是果，因此转变为三种方式，应当领悟其扩展。之后，安住于大菩提，以离系和异熟果所摄持，在领悟的支分、功德、殊胜的自性方面进行自在运用。为了自利他利等，自利在胜义法身上具有的离系功德三十二种，他利在世俗色身上具有的异熟功德三十二种，总共六十四种功德与二身相结合而显示其类别。之后，力量本身不被无明障蔽等所动摇，如金刚般的力量十种，无所畏惧如狮子般的无畏四种，与他者不共如虚空般的无杂十八种，这些是舍弃所断而产生的法身功德。以及以善妙法轮等所标志的三十二妙相，是从功德圆满中获得的色身功德，将比喻和意义详细结合起来进行阐述，第三品完成。之后，凭借获得这些功德的力量，诸佛的事业自然成就且持续不断，在此方面进行自在运用。为了他人能够领悟的事业之义，通过所化众生的界等，为了何种所化众生而行事，通过何种方法调伏，调伏的行为是什么，所化众生所处的处所前往何处，以及在适当时机何时调伏等，对于这些无需分别念的努力，自然成就而行事的事业进行阐述。以及通过决定生起等，事业产生的决定生起之因，以及显示其临近的缘，以及从因缘中果
成就的方式，以及该果的事业所行的处所，以及这些所断的障碍，以及断除这些的缘，无需分别念而自然而然地行事，因此是持续不断的，即结合比喻和意义，通过三种因来阐述分别的事业。为了断除从无分别念中如何产生常遍的事业而不相违的疑惑。以帝释、鼓、云等九个比喻来阐述身语意事业。

【英语翻译】
Regarding the meaning of summarizing the nature of the earth and so on into six aspects, the first is what is to be known, the middle four are what are to be cultivated, and the last is the result, thus transforming into three aspects, one should realize its expansion. After that, abiding in the Great Bodhi, being encompassed by detachment and the ripening fruit, one is empowered in terms of the limbs, qualities, and special characteristics of realization. For the sake of self-benefit and the benefit of others, etc., the thirty-two qualities of detachment that self-benefit has in the ultimate Dharmakaya, and the thirty-two qualities of ripening that other-benefit has in the conventional Rupakaya, a total of sixty-four qualities are combined with the two Kayas to show their categories. After that, the ten powers that are unshakable like a vajra because power itself is not obscured by ignorance, etc., the four fearlessnesses that are fearless like a lion, and the eighteen unmixed qualities that are unlike others and like the sky, these are the qualities of the Dharmakaya that arise from abandoning what is to be abandoned. And the thirty-two major marks that are marked by auspicious wheels, etc., are the qualities of the Rupakaya that are obtained from the perfection of qualities, the metaphors and meanings are combined in detail and explained, and the third chapter is completed. After that, by the power of obtaining these qualities, the deeds of the Buddhas are naturally accomplished and continuous, and one is empowered in this regard. For the sake of the meaning of the activities that others can realize, through the realms of those to be tamed, etc., for what kind of beings to be tamed does one act, by what means does one tame, what is the act of taming, where does one go to the place where the beings to be tamed are, and when does one tame at the appropriate time, etc., for these, without the effort of conceptual thought, the activities that are naturally accomplished are explained. And through the definite arising, etc., the cause of the definite arising of activities, and the condition that shows its proximity, and the way in which the fruit
is accomplished from the cause and condition, and the place where the activity of that fruit is performed, and the obstacles to be abandoned of these, and the condition that cuts off these, one acts naturally without conceptual thought, therefore it is continuous, that is, combining metaphor and meaning, the activities of distinction are explained through three causes. In order to cut off the doubt of how the constant and pervasive activities arise from non-conceptual thought without contradiction. The activities of body, speech, and mind are explained with nine metaphors such as Indra, drums, and clouds.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་རེ་ནས་མཚོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཚུངས་པས་དཔེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པས་ལེའུ་བཞི་པ་གྲུབ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་སླར་ཡང་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་། མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་
བསྐྱར་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་རྒྱུ་བྱས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེ་བས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་གང་གི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་པས་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན་ཅིང་། གཞན་དོན་དངོས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་དང་། དེས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ་སོའི་ལེའུས་བསྟན་ཏོ། །བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན། དོན་དམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས། དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་
གཟུགས་སྐུ་གཉིས། དོན་དམ་བྲལ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སུ་དབྱེར་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོའི་མདོ་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་བདུན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ། ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་དང་པོར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གོ། །བར་དུ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ

【汉语翻译】
从一个方面进行描述，又在一切方面都不相同，通过展示超越比喻，第四章完成。如此，根本论著完成后，再次与概括意义相关联，仅仅通过信奉不可思议的四种状态，就具有胜过布施、持戒、禅定三种功德的殊胜功德；以及如何创作的方式，即附加意义；最终，以回向和祈愿来概括的意义也予以阐明。这是由于与极其广大的、伟大的和奇妙的圣典相关联的缘故，同一个意义通过比喻、意义、理证这三种方式反复地
重复。第二是，对于殊胜乘的道路，发起菩提心如同舵手一般先行，因此与如实受取此心的方式相符。菩提心是由于听闻佛陀的功德而成为因，以皈依三宝作为缘而产生，因此首先展示了这一点。发起菩提心的对境是他利和菩提，他人是为谁发起菩提心的有情众生，因此首先展示了具有垢染的真如，而他利则通过实际的事业来展示。其因是菩提，由此行持他利的支分功德通过各自的章节来展示。所有这七者也必须通过二谛的方式来了解：胜义谛的三宝是佛，世俗谛是法和僧；胜义谛的如来藏是光明空性，世俗谛是如实受取的种姓；胜义谛的菩提是自性身，世俗谛是
色身二者；胜义谛是离戏，世俗谛是异熟的功德；胜义谛是法身的事业，世俗谛是色身的事业，也应当了解这些差别。第八是，那么这部伟大论著的所诠是什么呢？是三宝、界、菩提、功德和事业等，即是摄集了大乘心要经所有意义的、通过听闻和思维极其难以理解的、不可分割的金刚般的七处是所诠。词义本身首先是通过听闻的智慧来表达的词语。中间是通过思维的智慧以普遍的方式

【英语翻译】
Having described it from one aspect and being dissimilar in all aspects, the fourth chapter is completed by showing it to be beyond analogy. Thus, after the main treatise is completed, again, in relation to the summarized meaning, merely by having faith in the four inconceivable states, one possesses the extraordinary merits that surpass the merits of giving, discipline, and meditation; and the manner of how it was composed, the additional meaning; and finally, the meaning summarized by dedication and aspiration is also clarified. This is because of being related to the extremely vast, great, and wondrous scriptures, the same meaning is repeatedly
repeated through the three ways of analogy, meaning, and reasoning. The second is, for the path of the supreme vehicle, the generation of Bodhicitta goes ahead like a helmsman, therefore it is in accordance with the method of properly taking this mind. Bodhicitta is caused by hearing the qualities of the Buddha, and arises from taking refuge in the Three Jewels as a condition, therefore this is shown first. The object of generating Bodhicitta is the benefit of others and Bodhi, and others are the sentient beings for whom Bodhicitta is generated, therefore the Suchness with defilements is shown first, and the actual benefit of others is shown through activities. Its cause is Bodhi, and the qualities of the limbs that perform the benefit of others are shown through their respective chapters. All seven must also be understood through the manner of the two truths: the ultimate Three Jewels are the Buddha, the conventional are the Dharma and Sangha; the ultimate Tathagatagarbha is luminosity and emptiness, the conventional is the lineage that is properly taken; the ultimate Bodhi is the Svabhavikakaya, the conventional is the
Two Rupakayas; the ultimate is freedom from elaboration, the conventional is the qualities of maturation; the ultimate is the activity of the Dharmakaya, and the conventional is the activity of the Rupakaya, these differences should also be understood. The eighth is, so what is the subject matter of this great treatise? It is the Three Jewels, the Dhatu, Bodhi, qualities, and activities, etc., which are the seven indivisible, vajra-like places that summarize all the meanings of the Mahayana Essence Sutra, which are extremely difficult to understand through hearing and thinking, are the subject matter. The meaning of the words themselves is first the words that are expressed by the wisdom of hearing. In the middle, it is in a general way through the wisdom of thinking.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པ་རྙེད་ནས་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ལ་ཡོད་པའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཚད་མ་གསུམ་དང་རྟོན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་དད་པ་རྣམ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་
བར་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཐོག་མར་རྗེས་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། རིམ་གྱིས་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ནས་མཐར་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལ་རག་ལས། དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་ལ་རག་ལས་པས་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་མེ་དང་དུ་བའམ་ཉི་མ་དང་འོད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བསྟན་ནས། རྩ་བའི་གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་གསུམ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་དང་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་དང་། འགྱུར་ཕྱག་གོ། །མཚན་ལའང་གཉིས། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བཀོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཨཱུཏྟ་ར་ཏནྟྲ་ཤཱསྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་
གྱི་བྱེ་བྲག་ཁ་དོག་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ལ་གཙོར་བྱེད་པས་རྒྱ་དཀར་པོའམ་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཅེས་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་གནས་འཕགས་ཡུལ་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སཾསྐྲྀ་ཏ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ། མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། ཡཱ་ན་ནི་ཐེག་པ། ཨུཏྟ་ར་ནི་བླ་མ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། ཤཱསྟྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ནི། འདིས་འདེགས་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་འདེགས་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། དམིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཐབས་མཁས་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཏེ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་གོ། །རྒྱུད་ནི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལྟར

【汉语翻译】
就像获得了写有穷人家里宝藏的地址一样，依靠三种量和四种信赖，能够轻易进入具有确定意义精髓的经论及其注释，这是必要。 这样进入后，以三种信念为先导，通过对精髓之义的禅修生起智慧，就像得到了地下的宝藏一样，首先体验到与精髓法性安住方式相符的体验。 逐渐变得更加清晰，最终生起无分别、无错乱、现量证悟的无垢智慧，从而使脱离了突发污垢的自性清净法身得以显现，这是极需。 极需依赖于必要。 必要依赖于所诠释的内容，因此没有前者就不会有后者，这种单一的自生关系，就像火和烟，或者太阳和光芒一样成立，这就是关系。 稍微展示了这些的总义后，根本的第二部分，详细解释正文的词义，分为三部分：与意义相符的题目和礼敬，具有殊胜意义的真实论著，以及妥善翻译该意义的方式。 第一部分分为两部分：题目和翻译礼敬。 题目也分为两部分：梵藏两种语言混合书写，以及解释其意义。 第一部分是：在印度语中：མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཨཱུཏྟ་ར་ཏནྟྲ་ཤཱསྟྲ། （藏文） （梵文天城体，Mahāyāna-uttaratantra-śāstra，梵文罗马拟音，大乘无上续论，汉语字面意思）。 在藏语中：ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། （大乘无上续论）。 出现说，广阔地域的差别，以白色衣服为主，因此被称为白印度或者按照词尾的引导方式被称为印度。 在佛陀降生之地圣地印度，有四大语言体系，其中，संस्कृत（梵文天城体，saṃskṛta，梵文罗马拟音），即善于连接的天神之语中，出现महायान（梵文天城体，Mahāyāna，梵文罗马拟音）等等。 翻译成藏语。 མ་ཧཱ་（藏文）是ཆེན་པོ（伟大的）。 ཡཱ་ན་（藏文）是ཐེག་པ（乘）。 ཨུཏྟ་ར་（藏文）是བླ་མ（无上的）。 ཏནྟྲ་（藏文）是རྒྱུད（续）。 ཤཱསྟྲ་（藏文）是བསྟན་བཅོས（论）。 第二部分是：乘，因为此运载，所以是因之乘，因为在此运载，所以是果之乘，即适用于大小普遍。 ཆེན་པོ（伟大的）是：所缘和，修行和，智慧和，精进和，善巧方便和，成就和，事业，具有七种伟大，因此这仅适用于差别。 རྒྱུད（续）是：如所说词语的续流一样。

【英语翻译】
Like obtaining the address of a treasure in a poor person's house, it is necessary to be able to easily enter the scriptures and commentaries that have a definite meaning and essence by relying on the three valid cognitions and the four reliances. Having entered in that way, with the three kinds of faith as a preliminary, through cultivating wisdom arising from meditation on the meaning of the essence, just as one obtains an underground treasure, one first experiences an experience that is in accordance with the way the essence of reality abides. Gradually becoming clearer and clearer, finally, immaculate wisdom that realizes directly, without conceptualization or error, arises, and thus the Dharmakāya, the pure nature free from adventitious stains, is manifested, which is extremely necessary. Extreme necessity depends on necessity. Necessity depends on what is to be expressed, so if there is no former, there will be no latter; this single self-arising relationship, like fire and smoke, or the sun and light, is established, and that is the relationship. Having briefly shown the general meaning of these, the second part of the root text, the detailed explanation of the meaning of the words of the actual text, is divided into three parts: the title and homage that accord with the meaning, the actual treatise that possesses the supreme meaning, and the way in which that meaning is well translated. The first part has two parts: the title and the translation homage. The title also has two parts: writing in a mixture of Sanskrit and Tibetan, and explaining its meaning. The first part is: In the Indian language: མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཨཱུཏྟ་ར་ཏནྟྲ་ཤཱསྟྲ། (Tibetan) (梵文天城体, Mahāyāna-uttaratantra-śāstra, Sanskrit Romanization, Great Vehicle Supreme Continuum Treatise, literal Chinese meaning). In Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། (The Treatise on the Great Vehicle's Supreme Continuum). It is said that the distinction of the vast region, mainly with white clothes, is therefore called White India or is called India according to the way the suffix is guided. In the noble land of India, the place where the Buddha appeared, there are four major language systems, among which, संस्कृत (梵文天城体, saṃskṛta, Sanskrit Romanization), that is, the language of the gods that is well connected, महायान (梵文天城体, Mahāyāna, Sanskrit Romanization) etc. appears. Translated into Tibetan. མ་ཧཱ་ (Tibetan) is ཆེན་པོ (great). ཡཱ་ན་ (Tibetan) is ཐེག་པ (vehicle). ཨུཏྟ་ར་ (Tibetan) is བླ་མ (supreme). ཏནྟྲ་ (Tibetan) is རྒྱུད (continuum). ཤཱསྟྲ་ (Tibetan) is བསྟན་བཅོས (treatise). The second part is: Vehicle, because it carries, it is the vehicle of the cause, and because it carries here, it is the vehicle of the result, that is, it applies to both large and small in general. ཆེན་པོ (Great) is: object and, practice and, wisdom and, diligence and, skillful means and, accomplishment and, activity, possessing seven greatnesses, therefore this only applies to distinctions. རྒྱུད (Continuum) is: like the continuum of words as expressed.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་དོན་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་རམ། བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས་སོ། །བླ་མ་ནི། རྗོད་བྱེད་ལྟར་
ན་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ་གསོ་རིག་ལ་སྨན་དཔྱད་ལག་ལེན་དུ་བསྒྲིལ་བ་ལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་འདིར་དགོངས་པའི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྟོན་པའམ། བརྗོད་བྱ་ལྟར་ན་གོང་ན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ནི། སྤྱིར་སློབ་མ་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ལས་འཆོས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མིང་ནི་དཔེ་དང་། གྲངས་དང་། གཞུང་ཚད་དང་། ཞུ་བ་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། བརྗོད་བྱ་ལས་བཏགས་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལས་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐད་དོད་བུདྡྷ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་སྤངས་པ་ལ་
འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་པས་སྲན་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སེམས་དཔའི་སྒྲ་ཆགས་པ་དང་སོས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་མཛད་པའི་ཐོག་མར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྩོམ་འཆད་སོགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་ཁུངས་མདོ་དང་སྦྱར་བ། གོ་རིམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་བསྟན་པའོ

【汉语翻译】
就像说词语和文字的连贯性，被称为“连贯第三”一样吗？如果从所表达的内容来说，善逝的精华在基础、道路、结果这三个阶段是连贯的。上师是：如果从能表达的方面来说，是指后续的意义，就像医学中将药物和治疗实践结合起来被称为“后续的续”一样，这里是指将意图的意义浓缩为精华来展示。如果从所表达的内容来说，是指无上的意义，因为展示了无上的乘。论著是：一般来说，是调伏学生们，特别是从因——烦恼中调伏，并从果——恶趣和轮回中救护。如《释论理》中说：能调伏所有烦恼之敌，能救护脱离恶趣和轮回，为了调伏和救护的功德，所以是论著，这二者在其他宗派中是没有的。就像这样。这里，名称有从例子、数字、经文长度、校对者、地点、时间和所表达的内容等很多方面来命名的，而这里被认为是根据所表达的内容和作用来命名的。第二是：向所有的佛和菩萨顶礼！这里说，佛（梵文：Buddha，天城体：बुद्ध，罗马音：Buddha，汉语字面意思：觉者）的梵语词“布达”是指从无明的睡眠中觉醒的断除，例如从睡眠中醒来一样。或者，是指对所知事物智慧增长的证悟，例如莲花开放一样。以智慧趣向菩提，或者以慈悲观照众生，或者为了菩提而发心忍耐，所以是菩提萨埵，因为“萨埵”这个词有产生、苏醒和勇气的意思。对所有这些以身语意三门恭敬地顶礼和致敬。就像大译师们在翻译的开始，向所有的佛和菩萨顶礼后翻译论著一样，我们也要向所希望的本尊致敬后，开始写作和讲解等，这是后续的教诲。第二，实际讲解论著分为三部分：身体的安置、支分的详细解释、圆满解释的行动。第一部分分为三点：论著的身体以金刚七处来展示，将其来源与经部结合，以及展示其顺序的关联。

【英语翻译】
Is it like saying that the continuity of words and letters is called "the third continuity"? If considered from the perspective of what is expressed, the essence of the Sugata is continuous in the three stages of the ground, path, and result. The Lama is: If from the perspective of the expression, it refers to the meaning of the latter, just as in medicine, combining medicine and treatment practice is called "the latter tantra," here it refers to showing the meaning of the intention condensed into essence. If from the perspective of what is expressed, it refers to the supreme meaning, because it shows the supreme vehicle. The treatise is: Generally, it is to tame the students, and especially to tame from the cause—afflictions, and to protect from the result—bad destinies and existence. As it says in the Commentary on Logic: "It tames all the enemies of afflictions, and it protects from bad destinies and existence. For the sake of the qualities of taming and protecting, it is a treatise, these two are not found in other systems." Like that. Here, names are derived from examples, numbers, scripture length, collators, places, times, and what is expressed, etc., but here it is considered to be named according to what is expressed and its function. The second is: Homage to all the Buddhas and Bodhisattvas! It says here that the Sanskrit word Buddha (梵文：Buddha，天城体：बुद्ध，罗马音：Buddha，汉语字面意思：Awakened One) refers to the abandonment of awakening from the sleep of ignorance, like waking up from sleep. Or, it refers to the realization of the increase of wisdom in knowable things, like a lotus flower opening. Because of directing wisdom towards enlightenment, or because of focusing compassion on sentient beings, or because of enduring with the mind for the sake of enlightenment, it is a Bodhisattva, because the word "sattva" has the meaning of producing, awakening, and courage. To all of these, we respectfully bow and pay homage with the three doors of body, speech, and mind. Just as the great translators, at the beginning of the translation, pay homage to all the Buddhas and Bodhisattvas and then translate the treatises, we too should pay homage to the desired deity and then engage in writing and lecturing, etc., this is the subsequent instruction. Second, the actual explanation of the treatise is divided into three parts: the arrangement of the body, the detailed explanation of the limbs, and the action of completing the explanation. The first part is divided into three points: showing the body of the treatise in the seven vajra places, combining its source with the sutras, and showing the connection of the order.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
། །དང་པོ་ནི། སངས་
རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁམས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཐ་མའམ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་དང་བཅས་སྟེ།
འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་ལུས་སམ་དངོས་པོ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ན། བརྗོད་བྱ་ཟབ་མོ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བདུན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དང་མཚུངས་པར་གྲངས་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་འདི་དག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླིང་བཞི་ལས་ནི་གནས་གསུམ་རིག་བྱ་སྟེ། །བཞི་ནི་བློ་ལྡན་རྒྱལ་ཆོས་དབྱེ་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདིར་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མདོར། གླེང་གཞི་ལས་ནི་རྡོ་
རྗེའི་གནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་

【汉语翻译】
第一，佛、法、僧、界、菩提和，功德佛事业，最后等。所有论典的体性，简而言之，就是这七个金刚处。如是说，所要获得的是自他二利圆满的圆满佛陀之义，以及具有离贪之二谛体性的圣法之义，以及具有二智而不退转的圣众僧伽之义，以及为了如实证悟获得彼等之理的众生界或界性，自性清净之义，以及证悟之体性，即彼界性远离一切垢染的无上菩提之义，以及证悟之支分，与大菩提相联，以离系和异熟果所摄的功德之义，以及他人证悟之方便，功德之能力，佛陀之事业任运成就且相续不断的最后或后来所显示的意义等。将要宣说的所有论典的支分，所有论典的体性或事物，如果以简略的方式来显示，由于所说甚深，难以用闻思之智慧来衡量，所以是如金刚珍宝般的七种事物，而且能诠之文字也能清楚地显示和理解它们的道路，所以称为处，因为所说之事物依次成为证悟的基础或所依，所以与所说之事物相同，以七数来显示。第二，这些自性相连，如其次第，在总持王经中。从四洲之中，应知三处，第四是具慧者从国王的法则中区分出来。如是说，这七个金刚处，以自己的体性或自性，无间断地相连，如这里所示的次第一样，在菩萨总持自在王所请问的，如来大悲教所示的经中。从开端之处，应知金刚的第一个处所，是显示三宝。如彼经中所说：世尊，一切法皆于平等性中现证圆满。

【英语翻译】
Firstly, Buddha, Dharma, Sangha, realm, Bodhi, and, qualities, Buddha's activities, last, etc. The nature of all treatises, in short, is these seven vajra places. Thus it is said, what is to be attained is the meaning of the complete Buddha who has perfected the two benefits of self and others, and the meaning of the holy Dharma which has the nature of the two truths free from attachment, and the meaning of the noble Sangha, the assembly that does not turn back because it possesses the two wisdoms, and the realm or essence of beings to be truly realized in order to attain them, the meaning of naturally pure, and the nature of realization, the meaning of unsurpassed Bodhi, which is that realm free from all defilements, and the branch of realization, connected with the great Bodhi, the meaning of qualities gathered by detachment and the fruit of ripening, and the means by which others realize, the power of qualities, the activities of the Buddha spontaneously accomplished and continuously shown in the last or later meaning, etc. The branches of all the treatises to be explained, the nature or things of all the treatises, if shown in a concise way, because what is said is profound, it is difficult to measure with the wisdom of hearing and thinking, so it is like seven things like vajra jewels, and the expressive words can also clearly show and understand their paths, so it is called place, because what is said gradually becomes the basis or support for realization, so it is the same as what is said, shown by the number seven. Secondly, these are connected by their own nature, as is the order, in the Sutra of the King of Dharanis. From the four continents, three places should be known, the fourth is distinguished by the wise from the laws of the king. Thus it is said, these seven vajra places, connected without interruption by their own nature or essence, as is the order shown here, in the Sutra known as the teaching of the great compassion of the Tathagata, asked by the Bodhisattva Dharani Free King. From the beginning, it should be known that the first place of Vajra is the showing of the Three Jewels. As it is said in that sutra: Blessed One, all dharmas are perfectly realized in equality.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི། གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་ལས་དང་ལས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྡུད་པའི་སྒྲས་གནས་བདུན་པོ་མདོ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དེ། དེའང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།།ཁམས་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་
གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་ཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟོབས་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ད

【汉语翻译】
佛陀，善妙地转法轮，拥有极其调顺且无量无边的弟子众等等。剩余的四处是：在引言之后，有智慧的菩萨为了完全清净道之功德的垢染，宣说了六十种清净法，首先阐明了佛陀的界，如在《法界赞》中所说：“若有界，则作业已，能见萨勒树林之美。若无界，虽作业已，亦唯徒增烦恼。”如是所说，作为应被清净之垢染的基础，法界自性清净，其精要在于，为了使其显现，宣说完全清净之理是合理的。那么，这六十种完全清净是什么呢？是菩萨的四种庄严，八种显现，十六种大悲，以及三十二种事业。之后，后面的三个金刚处，应从宣说八十种佛法的分类中去理解。也就是说，在阐明界之后，通过宣说十六种大菩提的慈悲，从而阐明菩提。在此之后，通过宣说十力、四无畏以及十八种不共佛法，从而阐明功德，如将要阐述的那样。在此之后，通过宣说如来无上的三十二种事业，从而阐明事业。种姓之子，如来的事业就是这三十二种，这样同时宣说了业和有业者。在此，有些论师说，用总摄之词也显示了这七处是从各个经典中宣说的道理。也就是说，三宝是从《殊胜意乐经》中宣说的。界是从《无增减经》中宣说的。菩提是从《华鬘经》中宣说的。功德是从《无增减经》中宣说的。事业是从《如来功德与智慧不可思议境界入经》中宣说的。第三是：佛陀胜于法，法胜于僧众，僧众胜于获得精要智慧界，最终获得该智慧，菩提胜妙力等等，一切众生。

【英语翻译】
The Buddha, who turned the wheel of Dharma excellently, possessing an extremely disciplined and immeasurable assembly of disciples, and so on. The remaining four places are: After the introduction, the wise Bodhisattva, in order to completely purify the defilements of the qualities of the path, expounded sixty purifications, first clarifying the realm of the Buddha, as it is said in the "Praise of Dharmadhatu": "If there is a realm, then by doing actions, one will see the beauty of the Sala forest. If there is no realm, even if actions are done, it will only increase afflictions." As it is said, as the basis for the defilements to be purified, the Dharmadhatu is naturally pure, and its essence lies in the fact that in order to make it manifest, it is reasonable to expound the method of complete purification. So, what are these sixty complete purifications? They are the four ornaments of a Bodhisattva, eight appearances, sixteen great compassions, and thirty-two activities. Then, the latter three Vajra places should be understood from the exposition of eighty categories of Buddha-dharma. That is, after clarifying the realm, by expounding the sixteen aspects of great Bodhi's compassion, Bodhi is clarified. After that, by expounding the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared Buddha-dharmas, merit is clarified, as will be explained. After that, by expounding the thirty-two unsurpassed activities of the Tathagata, activity is clarified. Son of the lineage, the activities of the Tathagata are these thirty-two, thus simultaneously proclaiming the action and the agent of action. Here, some teachers say that the word "collection" also shows that these seven places are taught from various sutras. That is, the Three Jewels are taught from the "Sutra of Superior Intention." The realm is taught from the "Sutra of No Increase or Decrease." Bodhi is taught from the "Garland Sutra." Merit is taught from the "Sutra of No Increase or Decrease." Activity is taught from the "Sutra of Entering the Inconceivable Realm of the Qualities and Wisdom of the Tathagata." The third is: The Buddha is superior to the Dharma, the Dharma is superior to the Sangha, the Sangha is superior to obtaining the essence-wisdom realm, and finally obtaining that wisdom, Bodhi, supreme power, etc., all sentient beings.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སློབ་མ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ལ། ཚོགས་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁམས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དེའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་དེས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་འཐད་པས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐོབ་བྱ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། བསྟན་པ་དམ་ཆོས། དེ་འཛིན་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དེའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་འཇིག་མེད་རྟག་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་གཅོད་མཛད་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་འཇིག་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ། དབུས་སུ་གནས་པ། མཐའ་མར་འགག་པ་རྣམས་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་། སྤྲོས་པ་
དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་པས་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་བར་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་བརྩེ་བ་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་མཆོག་བསྣམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱ

【汉语翻译】
具有成办事业之法。如是说，于何处诸法皆于平等性之界中现证菩提，从中善妙转法轮生起，如所说法般修持，从中生起极为调柔无量之圣者僧团，僧团成为僧伽后，彼等之相续中获得佛陀之藏性，成为智慧之因之界，即是，存在之彼之垢染清净之究竟，获得彼佛陀之智慧，即是获得殊胜菩提，故彼具有力量等之功德，功德彼为自缘，
成办一切有情之义利，具有事业之法，故此。论典之次第如是安立是成立的。第二、支分广说分二：所获得之三宝，获得之方式四处之支分广说。第一分四：导师佛陀，教法正法，彼之执持者僧伽之体性，三皈依之差别开示。彼之第一分三：以赞颂之门宣说事物，彼之意义分析而说，彼等合集而广说。第一是：何者初始、中间、结尾无，寂灭佛陀自性自证悟。佛陀后为未悟令悟故，无惧恒常之道示导者。 智悲宝剑金刚持，断除痛苦苗芽作， 种种邪见稠密绕，摧毁疑惑墙垣我敬礼。 如是说，佛陀何者，初始生，中间住，结尾灭亡等无有故，非是造作，止息一切戏论
与分别念故任运成就，佛陀自性无有导师而以各自自证之智慧而证悟故，非由他缘而悟，乃是自利之功德，从无明之睡眠中醒来，于所知境智慧广大故，具有圆满智慧，从彼之后为未悟前三功德者，为令彼等证悟之故，于轮回中无有怖畏，法性之义恒常之道示导者慈悲，手持智悲宝剑，断除痛苦之根本名色之苗

【英语翻译】
Possessing the Dharma of accomplishing activities. As it is said, wherever all Dharmas are manifestly and completely enlightened in the realm of equality, from which the well-turned wheel of Dharma arises, and practicing as taught in the Dharma, from which arises an extremely tamed and immeasurable assembly of noble ones, and when the assembly becomes the Sangha, in their continuum is obtained the essence of the Buddha, the realm that becomes the cause of wisdom, that is, the ultimate purification of the defilements of what exists, obtaining that wisdom of the Buddha, which is obtaining the supreme Bodhi. Therefore, it possesses the qualities of strength and so on, and that quality becomes the self-cause,
Accomplishing the benefit of all sentient beings, possessing the Dharma of activities, therefore. The order of the treatise is thus established as valid. Second, the detailed explanation of the limbs has two parts: the three jewels to be attained, and the detailed explanation of the limbs of the four ways of attainment. The first has four parts: the teacher Buddha, the sacred Dharma, the nature of the Sangha who uphold it, and the distinction of the three refuges. The first of these has three parts: expressing the object through praise, explaining its meaning by analyzing it, and combining and elaborating on these. The first is: Whoever is without beginning, middle, or end, peaceful Buddha-nature, self-awakened. From Buddha, to awaken the unawakened, showing the fearless, eternal path. Holding the sword of wisdom and compassion, cutting the sprouts of suffering, Surrounded by dense thickets of various views, destroying the walls of doubt, to that one I bow. Thus it is said, the Buddha who, in the beginning is born, in the middle abides, in the end ceases, all these are absent, therefore it is unconditioned, all elaboration is pacified
And spontaneously accomplished by all conceptualizations. The Buddha himself, without a teacher, is enlightened by the wisdom of individual self-awareness, so it is not realized by other causes. It is the quality of self-benefit, awakened from the sleep of ignorance, and because his wisdom is vast in the objects of knowledge, he possesses perfect wisdom. From then on, for those who have not realized the first three qualities, in order to make them realize, there is no fear in samsara. The meaning of Dharma-nature is the constant path shown by compassion, holding the supreme sword of wisdom and compassion, cutting the root of suffering, the sprout of name and form.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གུ་གཅོད་པར་མཛད་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྣམས་ནས་འཇིགས་ལྟ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནགས་ཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པའི་རྩིག་པ་འཇིག་པར་མཛད་ནུས་པ་སྟེ། གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་
ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རང་གིས་རིག་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་པ་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བས་ནུས་པར་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྫས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་
རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྟོད་པར་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཚན་བྱས། དབྱེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི། ཐོག་མ། དབུས། མཐའ་གསུམ་པོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས། སྐྱེ། གནས། འཇིག་གསུམ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྤྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་བའི་འགག་པ་ཡོད་མེད་དང་། གད

【汉语翻译】
他挥动智慧之剑，手持胜妙的智慧金刚杵，能够摧毁被恐惧先行的各种邪见稠林所包围的，对业果和真理犹豫不决的壁垒，因为他具有利他的功德。因此，我以极大的恭敬顶礼他。
第二是：非造作且任运成就，不由他缘而证悟，具有智慧、慈悲和能力，具备二利的佛陀。
如是说，刚刚所说的论典，是指示具有六种或八种功德的佛陀。由于不是由因缘所生，所以具有非造作且不变的功德；由于不需勤作，所以具有任运成就的功德；由于自己证悟，不是由他缘而证悟的功德；具有这三种功德，所以具有智慧的功德；此外，对众生施予安乐，所以具有慈悲的功德；断除众生的痛苦及其因果，所以具有能力的功德。如果从物质上区分，有六种功德，如果从反体上区分，前三种是自利圆满的功德，后三种是利他圆满的功德，总而言之，是具有八种功德的佛陀。
第三是：无始无中无终，因为是自性，所以是非造作。寂静法身之故，被称为任运成就。因为是各自自己所证悟，所以不由他缘而证悟。如是证悟三种，所以是智慧。因为指示道路，所以是慈悲。以能力、智慧和慈悲，断除痛苦和烦恼之故。前三种是自利，后三种是利他。
如是说，以赞颂来显示赞颂的原因，以区分来显示的，是从次第修证的角度来讲解。佛陀是：对于初始、中间、结尾这三者，没有有为法的生、住、灭三种的自性，所以是非造作的。一般来说，非造作的词所表示的有四种：因缘所生的生灭的有无，业和烦恼的生灭的有无，意生身所生的有无，不可思议的死亡的断灭的有无，以及

【英语翻译】
He wields the sword of wisdom, holding the supreme vajra of wisdom and compassion, able to destroy the walls of doubt about karma and truth, surrounded by the dense forest of various views led by fear, because he possesses the qualities of benefiting others. Therefore, I prostrate to him with great reverence.
Secondly: Uncreated and spontaneously accomplished, not realized by others' conditions, possessing wisdom, compassion, and ability, the Buddha who possesses the two benefits.
Thus it is said, the treatise just mentioned indicates the Buddha who possesses six or eight qualities. Because it is not produced by causes and conditions, it has the quality of being uncreated and unchanging; because it does not require effort, it has the quality of being spontaneously accomplished; because it is self-realized, it is not the quality of being realized by others' conditions; possessing these three qualities, it has the quality of wisdom; in addition, giving happiness to beings, it has the quality of compassion; eliminating the suffering of beings and its causes and effects, it has the quality of ability. If distinguished materially, there are six qualities, if distinguished from the opposite, the first three are the qualities of self-benefit perfection, and the latter three are the qualities of other-benefit perfection, in short, it is the Buddha who possesses eight qualities.
Thirdly: Without beginning, middle, or end, because it is self-nature, it is uncreated. Because of the peaceful Dharmakaya, it is called spontaneously accomplished. Because it is self-realized by each individual, it is not realized by others' conditions. Thus realizing the three aspects, it is wisdom. Because it indicates the path, it is compassion. With ability, wisdom, and compassion, it eliminates suffering and afflictions. The first three are for self-benefit, and the latter three are for other-benefit.
Thus it is said, using praise to show the reason for praise, and using distinctions to show, it is explained from the perspective of gradual practice and realization. The Buddha is: for the initial, middle, and end three, there is no nature of the three created dharmas of arising, abiding, and ceasing, so it is uncreated. Generally speaking, the term uncreated indicates four things: the presence or absence of arising and ceasing caused by causes and conditions, the presence or absence of arising and ceasing of karma and afflictions, the presence or absence of arising of the mind-made body, and the presence or absence of the cessation of inconceivable death, and

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བྱ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་སྐབས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་རོང་སྟོན་བཞེད་དོ། །དེས་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི།
འདུས་མ་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་དང་འགལ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབད་རྩོལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གདུལ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་པོ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་
བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་བཞི། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དེའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ། དེ་དག་འགོག་ལམ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་མིན་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་གཞན་དུའང་། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཞི་བ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག །འགོག་བདེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད

【汉语翻译】
对于所化众生，将生灭显现的有无视为无为法。于此，荣敦认为，佛陀法身对于所化众生没有生灭显现，是无为法。因此，必须理解为具有无为法的功德。
如果承认是无为法，也要知道这与智慧、慈悲和能力相违背。由于身语的戏论和心的分别念等一切努力完全寂灭，是法身的自性，因此被称为任运成就事业。因为是各自以自证自生的智慧所证悟的，所以不是通过他人言说等因缘所能证悟的。如是，因为证悟了具有无为法等三种功德的法界，与一切有情无有差别，所以具有圆满的智慧。为了将其他所化众生也安置于究竟清净之境，根据他们的根器，清晰地展示出世间的道路，所以具有圆满的慈悲。具有圆满的能力事业，是因为如前所述的智慧和慈悲二者能够舍弃众生的痛苦之蕴，以及其因——一切烦恼。
其中，前三种功德显示了成就自利圆满，后三种功德显示了成办利他圆满。第二，关于讲法，有四点：以赞颂的方式陈述事物，剖析并阐述其含义，将这些归纳为灭道二者，以及将这些结合起来阐述理由。第一点是：无论说它不存在，还是存在，或者既存在又不存在，或者既非存在又非不存在，
都无法推断，它远离了定义，是各自自证的寂静。无垢智慧的光芒充满，对于一切对境，贪恋、
嗔恨和愚痴都能摧毁，我顶礼那神圣的佛法之日。如是说。殊胜的佛法，从灭谛的角度来说，法界如来藏自性胜义谛是各自自证智慧的行境。

【英语翻译】
The appearance of arising and ceasing to be in sentient beings is considered as unconditioned. In this context, Rongton considers the Dharmakaya of the Buddha to be unconditioned, as it does not appear to arise or cease in sentient beings. Therefore, it must be understood as possessing the qualities of the unconditioned.
If it is accepted as unconditioned, it should also be understood that this contradicts wisdom, compassion, and ability. Because the elaborations of body and speech, and the mental discriminations, etc., all efforts are completely pacified, it is the nature of the Dharmakaya, and therefore it is said to be spontaneously accomplished activity. Because it is to be realized by the self-cognizant, self-arisen wisdom, it is not to be realized by causes such as the speech of others. Thus, because the Dharmadhatu, which possesses the three qualities such as the unconditioned, is realized to be without difference in all sentient beings, it possesses perfect wisdom. In order to place other sentient beings in the ultimate state of purity, it clearly shows the path beyond the world in accordance with their capacity, so it possesses perfect compassion. Possessing perfect powerful activity is because the aforementioned wisdom and compassion can abandon the aggregates of suffering of sentient beings and the cause of all afflictions.
Among them, the first three qualities show the accomplishment of one's own benefit, and the latter three qualities show the accomplishment of the benefit of others. Second, regarding the teaching of the Dharma, there are four points: stating the object through praise, analyzing and explaining its meaning, summarizing these into the two, cessation and path, and combining these to explain the reasons. The first is: Whether it is said to be non-existent, or existent, or both existent and non-existent, or neither existent nor non-existent,
it cannot be inferred, it is free from definition, it is the peace realized by each individual. The light of immaculate wisdom is full, and for all objects, attachment,
hatred, and delusion can be destroyed, I prostrate to that sacred Dharma Sun. Thus it is said. The supreme Dharma, from the perspective of the Truth of Cessation, the Dharmadhatu, the Tathagatagarbha, the nature of the ultimate truth, is the object of the wisdom of self-cognition.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མིན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་
བའི་དངོས་པོར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མིན་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་མ་ཡིན་པས་ཡ་གྱལ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་གཞི་མཐུན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་མ་ཡིན་དུའང་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཞི་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་བདེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་།
ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བ་ཉིད་དང་། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡང་བ་དང་། བར་མ་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པའི་རབ་རིབ་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པས་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། དོན་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དད་པས་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། །དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པས་གསལ་བ་དང་། དུག་
གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ། ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་

【汉语翻译】
的缘故。没有堕入断灭的边，因为世俗的突发事物原本就没有产生。没有堕入常有的边，因为它们各自不是单一的，所以个别被排除，并且互相矛盾的缘故，有无二者聚集的共同基础也不是，因为有无二者不成，所以遮止了那有无二者之外的二者不是也无法考察。从四句的戏论中解脱，并且用符号和名称无法述说，完全超离了语言的行境，所以远离了决定的词语，并且用比喻和理由等来指示，因为不是他者的行境，所以是圣者们各自自己所能证知的缘故，是不可思议的自性。轮回的根本业和烦恼平息，所以是无二的自性。那些的因如不如实的分别念寂灭，是无分别的自性。从道谛的角度来说，没有烦恼习气和合的垢染，所以是清净的自性。
远离所知障的智慧，一切相都现量了知的光芒的显现，具有光明，所以是明亮的自性。对于所要缘的对境，对悦意的事物贪恋执着，对不悦意的事物嗔怒憎恨，对中等的事物愚昧无知的昏暗，像黑暗一样完全摧毁，所以是成为对治的自性。以三种意义，殊胜的佛法像太阳一样，对此以信心敬礼。第二是，无思无二无分别，清净明亮对治的方面，谁以何者脱离贪着，二谛自性者即是法。这样说到，刚刚所说的论典，显示了具有六种或八种功德的法宝，即是：以名言的知识无法思议，业和烦恼二者没有，以及那些的因如不如实的分别念没有，是三种功德。本体上远离垢染而清净，以及使一切法显现而明亮，以及成为三毒的对治方面，是三种功德，从物质的差别是六种，或者从反体来区分，那么前面三种是果，谁从贪着中解脱

【英语翻译】
Therefore, it does not fall into the extreme of annihilation, because conventional, sudden things do not arise from the beginning. It does not fall into the extreme of permanence, because they are not separate from each other, so the individual is excluded, and because they contradict each other, the common basis of both existence and non-existence is not either. Because the two, existence and non-existence, are not established, it is impossible to examine whether the two that are other than those two, existence and non-existence, are not either. It is completely liberated from the proliferation of the four extremes, and cannot be expressed by signs and terms, and has completely transcended the realm of speech, so it is devoid of definitive words, and is to be shown by examples and reasons, etc. Because it is not the object of others' knowledge, it is to be known individually by the noble ones themselves, so it is the very nature of being inconceivable. The root of samsara, karma and afflictions, are pacified, so it is the very nature of non-duality. The non-veridical conceptualizations that are the cause of those are pacified, it is the very nature of non-conceptualization. From the perspective of the truth of the path, it is the very nature of being completely pure, without the defilement of afflictions and habitual tendencies.
The wisdom that is free from the obscuration of knowledge, the manifestation of the rays of light that directly know all aspects, possesses clarity, so it is the very nature of being clear. For all objects to be focused on, attachment and desire for pleasant things, anger and hatred for unpleasant things, and the dim darkness of ignorance for neutral things, are completely destroyed like darkness, so it is the very nature of becoming an antidote. With these three meanings, the sacred Dharma is like the sun, to which I pay homage with faith. Secondly, without thought, without duality, without conceptuality, by the very aspect of purity, clarity, and antidote, whoever is freed from attachment by what, that which is characterized by the two truths is the Dharma. Thus it is said, the text just explained shows the Jewel of Dharma that possesses six or eight qualities, namely: it cannot be conceived by the knowledge of terms, there is no duality of karma and afflictions, and there is no non-veridical conceptualization that is the cause of those, these are three qualities. It is pure in essence, free from defilement, and it is clear because it makes all phenomena appear, and it becomes the antidote to the three poisons, these are three qualities. From the difference of substance there are six, or if distinguished by negation, then the first three are the result, whoever is freed from attachment

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱུ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་
གསུམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བརྟག་མིན་ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་དེ། །དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟོད་པར་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས། དེའི་དབྱེ་བ་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེ་ཐོབ་
བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་པ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོས་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་གྱིས་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་དུ་ལམ་བདེན་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། 

【汉语翻译】
作为事业的灭谛，以及后三者以何因使人远离贪欲的道谛，具有清净二谛的体性并具备八种功德，那就是殊胜之法。第三是：断贪即是灭，道谛摄持之，次第如是彼，当以三三知。如是说，所谓称断贪本身为法，那是断贪以果的灭谛，以及使人断贪的道谛所摄持。次第如是，这二谛也当以无思、无二、无分别的三种功德，认知为清净具足的灭谛之所示；并以清净、明晰、对治的三种功德，认知为清净之道谛之所示。第四是：非可思议故，非可言说故，圣者所知故，是为无思性。寂灭无二性，无分别性也，清净等三者，如日之光明。如是说，以上面所说的赞叹作为理由，依次建立并解释其差别。其中，所应获得的法，即灭谛，是因为不是能以执着有无等四边的分别念来思议的对象；也不是能以声音和词语、确定的语句等来表达的对象；而且是因为圣者以等持的各自自证智慧所能了知的缘故。以这三个原因，它是世间心识所无法思议的。并且，由于业及烦恼的止息，以及由此而生的烦恼的止息，所以是无二的。而且，由于这些的因，即不如理作意的分别念的止息，所以是无分别的。这是有余涅槃之声。获得它的原因，即见道和修道的功德，清净等，从“等”字中包括明晰和对治，这三种形态，应当像太阳一样，通过三种相应的法来了解。如何相应呢？就像太阳的轮廓完全清净一样，道谛也与根本烦恼和近取烦恼的一切垢染分离。

【英语翻译】
The Truth of Cessation as an activity, and the Truth of the Path, which is the cause of the latter three, by which one becomes free from desire, possessing the nature of the two purified Truths and endowed with eight qualities, that is the Supreme Dharma. The third is: Cessation of attachment is cessation, Held by the Truths of the Path, In order as they are, These too should be known by three and three qualities. It is said, "That which is called Dharma is the cessation of attachment itself, which is the Truth of Cessation by the fruit of cessation, and is held by the Truths of the Path that cause cessation of attachment. In order as they are, these two Truths should also be known as showing the Truth of Cessation, which is pure and complete with the three qualities of unthinkability, non-duality, and non-discrimination; and the Truth of the Path, which purifies with the three qualities of purity, clarity, and antidote, should be known as showing the Path. The fourth is: Because it is not to be examined, and because it is not to be spoken, Because it is known by the Noble Ones, it is unthinkability. Quiescence is non-duality, and non-discrimination, The three, purity and so on, are like the sun. It is said, taking the praise mentioned above as the reason, establishing and explaining its distinctions in order. Among them, the Dharma to be attained, the Truth of Cessation, is because it is not an object to be examined by the discrimination that grasps the four extremes of existence and non-existence, etc.; and it is not an object to be expressed by sounds and terms, definite words, etc.; and because it is to be known by the wisdom of self-awareness of the Noble Ones in meditative equipoise. For these three reasons, it is unthinkable by the minds of ordinary beings. And because of the cessation of actions and defilements, and the cessation of the defilements that arise from them, it is non-dual. And because of the cause of these, the cessation of the discrimination of improper attention, it is non-discriminating. This is the sound of the remainder. The cause of attaining it, the qualities of the Path of Seeing and Meditation, purity, etc., from the category of "etc." including clarity and antidote, these three aspects should be understood like the sun through three corresponding Dharmas. How do they correspond? Just as the orb of the sun is completely pure, so too the Truth of the Path is free from all stains of the root defilements and the secondary defilements.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སམ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སམ་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་
མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་དེ་ནི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཐའམ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཁྱེན་པ་དང་།
དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལའང་དང་བས་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས། ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ན

【汉语翻译】
就像使形色清晰一样，使功德之法或者所知的各种形态显现，并且像摧毁黑暗的对治品一样，成为见如实性的所有障碍的对治品。第三，宣说僧伽有三：以赞颂的方式陈述事物，将这些功德归纳为二或六，将这些结合起来广说。第一：心性本自光明，故见烦恼无自性。何者众生皆悟无我，寂灭边际如实知，圆满佛陀之后行，无碍智慧具足者。众生清净
无边境，具足智慧见者敬。如是说，从僧众中特别超胜的不退转菩萨们，自己的心是能对治的自性光明，现量显现，因此见到所断烦恼的自性从原始以来就没有生起，菩萨们谁对一切众生的自性，人无我和法无我的边际或者法性，寂灭戏论，如实地如其所有而证悟，以如其所有而知之的智慧。对于一切有法，一切众生，法性圆满佛陀的藏性或者法身普遍地随行而见，以如其所有而知之的智慧，两种智慧是证悟的功德，这些也依次是，对于境的贪执和障碍的无有遮蔽的智慧，即具有超世间的智慧，从知晓众生诸法的清净法界，
因为普遍知晓那无边众生所遍及的境，所以具有对一切所知以智慧见清净的解脱功德，对他们也首先敬礼。第二：如所有如所尽，内在之，智慧见清净之故，具慧不退转之众，具足无上功德也。如是说，刚刚所说的这个论典，宣说具有两种功德的僧伽宝，境法性如实存在的如是性，以其为对境，圣者们以不共的方式

【英语翻译】
Just as making forms and colors clear, it makes manifest all the qualities of merit or the various forms of knowable things, and just as being the antidote to destroying darkness, it becomes the antidote to all obstacles to seeing reality. Third, there are three ways to explain the Sangha: stating the object through praise, establishing those qualities as two or six, and combining these to explain in detail. First: Because the mind is naturally clear and luminous, it sees that afflictions have no essence. Those who realize that all beings are without self, that the limits of peace are truly known, and that all follow the complete Buddha, possess unobstructed wisdom. Sentient beings are pure,
Without limit, possessing wisdom and vision, I pay homage to them. It is said that among the Sangha, the particularly superior non-returning Bodhisattvas, their own minds are the antidote, the naturally luminous, manifestly appearing, therefore seeing that the nature of the afflictions to be abandoned has not arisen from the beginning, the Bodhisattvas who realize the nature of all beings, the limits of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena or the nature of reality, the pacification of elaboration, truly as it is, with the wisdom of knowing as it is. For all phenomena, all sentient beings, the nature of reality, the essence of the complete Buddha or the Dharmakaya, universally follow and see, with the wisdom of knowing as it is, the two wisdoms are the qualities of realization, and these are also in order, the wisdom without obscuration of attachment and obstruction to the object, that is, possessing transcendental wisdom, from knowing the pure realm of phenomena of sentient beings,
Because it universally knows the realm pervaded by those infinite sentient beings, it possesses the pure liberation qualities of wisdom seeing all knowable things, and to them I also pay homage first. Second: As it is, as far as it goes, within, because the wisdom vision is pure, the assembly of the wise who do not turn back, also possess unsurpassed qualities. It is said that this treatise just mentioned, proclaims the Sangha Jewel possessing two qualities, the nature of reality as it truly exists, with that as the object, the noble ones in an uncommon way

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་གི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་དང་། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། ཆགས་སྒྲིབ། ཐོགས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། དྲུག་གི་སྟེང་དབྱེ་གཞི་རིག་གྲོལ་གཉིས་བསྣན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བོད་སྔ་མའི་བཤད་སྲོལ་དང་བསྟུན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟ་རྟོགས་ཚུལ། ཇི་སྙེད་རྟོགས་ཚུལ། རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར། དེ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་
ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་འཕགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེའང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེ

【汉语翻译】
为了以各自的智慧光明照见，清净执著的障碍，而具有如实知之智慧功德。以及缘于所有有境有情，法界普遍存在，圣者们不共的内在各自的智慧光明照见，清净所知障，而具有如所有知之智慧功德。因为具有这些，具慧菩萨从圆满正等觉大菩提中不退转的僧伽，比声闻缘觉更殊胜，具有无上智慧功德。又是，因为具有如实和如所有，以及内在智慧光明，所以具有三种智慧功德。因为清净了执著障和所知障两种障碍，以及具有无上功德，所以具有三种解脱功德。六者之上加上分类基础的智和解脱两种，具有八种功德，即是具慧菩萨成为不退转的僧伽。其中前者是保留印度注释的观点，后者是遵循西藏早期学者的传统。第三部分有四点：如何证悟如实，如何证悟如所有，完全清净的差别，以及说明这是皈依处的殊胜之处。第一点是：众生寂灭之法性，为了证悟如实性，自性即是完全清净故，烦恼从初始已灭尽故。如是说，为了以各自的自证智慧，现量证悟一切众生的心性，从原始以来就是寂灭自性的法性，因此圣者菩萨们具有如实知之智慧。而且，因为证悟到心性自性完全清净且光明，以及证悟到这是因为暂时的烦恼从初始就没有产生，所以灭尽且止息。第二点是：以证悟所知究竟之智，一切遍知之法性，于一切有情皆有，见故如所有存在。如是说，缘于所有所知事物及其究竟的真如，证悟到超世间的智

【英语翻译】
In order to see with one's own wisdom and light, to purify the obscurations of attachment, and to possess the qualities of the wisdom of knowing reality as it is. And, focusing on the fact that the realm of Dharma is universally present in all sentient beings, who are the objects of knowledge, the noble ones, in their unique and individual way, see with their own wisdom and light, purify the obscurations of what is knowable, and possess the qualities of the wisdom of knowing all that exists. Because they possess these qualities, the wise Bodhisattvas, the Sangha who do not turn back from the great and complete enlightenment, are superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and possess the qualities of unsurpassed wisdom. Furthermore, because they possess reality as it is, all that exists, and the inner wisdom and light, they possess three qualities of wisdom. Because they are purified of the two obscurations of attachment and what is knowable, and because they possess unsurpassed qualities, they possess three qualities of liberation. Adding the two bases of classification, wisdom and liberation, to the six, they possess eight qualities, which is the wise Bodhisattva who has become a Sangha that does not turn back. The former is the preservation of the Indian commentary's view, while the latter follows the tradition of early Tibetan scholars. The third part has four points: how to realize reality as it is, how to realize all that exists, the difference of complete purity, and the explanation that this is the supreme place of refuge. The first point is: "The Dharma-nature of beings is peaceful, in order to realize reality as it is, the nature itself is completely pure, therefore, afflictions are exhausted from the beginning." It is said that in order to directly realize with one's own self-awareness wisdom that the nature of the minds of all beings is the Dharma-nature of peacefulness from the beginning, therefore, the noble Bodhisattvas possess the wisdom of knowing reality as it is. Moreover, because they realize that the nature of the mind is completely pure and luminous, and because they realize that the temporary afflictions have not arisen from the beginning, they are exhausted and ceased. The second point is: "With the wisdom that realizes the ultimate object of knowledge, the Dharma-nature of all-knowing, is present in all sentient beings, because it is seen, all that exists is present." It is said that, focusing on all objects of knowledge and their ultimate suchness, realizing the transcendental wisdom

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་བློས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ན་བྱང་འཕགས་རྣམས་ལ་ཆོས་
ཅན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་དེའང་ས་དང་པོ་ནས་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སོ་སོ་རང་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །ཐོགས་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་
གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དགོས་པ། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ཡིན་མིན། དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་བསྟན་པ་བསླབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དོན་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་

【汉语翻译】
以殊胜智慧，通达一切的法性，如来藏，自然遍在于一切有情众生之中，由于以各自自证智慧现量见到，因此诸圣者具有通达如所有和尽所有的智慧，即是具有此智慧。见到此智慧也从初地生起，因为要了悟法界周遍的意义，经释中如是说。第三是：如此所证悟的，乃是各自自知的现见。于无垢之界无有贪著，无有阻碍故，彼是清净。如是说，如此以二智慧证悟超离世间的道，即是其他不共的圣者们以各自自证的智慧所见。而且，由于周遍一切，自性无垢的法界，没有贪著和烦恼障，故如所有；由于周遍了知一切所知事物，没有阻碍和所知障，故如尽所有。因此，这二种智慧相对于世俗的智慧所见，是极为清净的。第四是：以智慧
观视清净故，佛陀智慧无上故，圣者不退转者，是众生之怙主。如是说，以二智慧的观视，具有觉悟的功德，以及清净贪著和阻碍之二障的解脱功德，因此，由于接近佛陀无上智慧，现量见到法性的圣者，从圆满菩提不退转者，是救护众生脱离轮回痛苦感受的怙主。第四，宣说三皈依的差别，分三：安立三皈依的必要，是否为究竟的皈依，宣说三宝的词义。第一是：导师、教法、修学之义，于三乘和三类补特伽罗，依随信解之意乐，安立三种皈依处。如是说，安立三种皈依处的意义是，导师佛陀的功德，为了显示其功德，见到其功德

【英语翻译】
With excellent wisdom, the Dharma-nature that knows all, the Tathagatagarbha, naturally pervades all sentient beings. Because it is directly seen with the wisdom of individual self-awareness, therefore, the noble ones possess the wisdom of knowing all that exists, that is, possessing this wisdom. Seeing this also arises from the first ground, because it is to realize the meaning of the Dharma realm being all-pervasive, as stated in the commentary. The third is: Whatever is realized in this way is the direct vision of individual self-knowledge. In the stainless realm, there is no attachment, and because there is no obstruction, it is pure. It is said that, in this way, whatever is realized by the two wisdoms as the path transcending the world is seen by the noble ones with their individual self-aware wisdom, which is not shared by others. Moreover, because it pervades everything, the Dharma realm, which is naturally stainless, has no attachment and no afflictive obscurations, hence as it is; because it pervades and knows all knowable things, there is no obstruction and no obscuration of knowledge, hence as many as there are. Therefore, these two wisdoms are extremely pure compared to the vision of worldly wisdom. The fourth is: Because the wisdom
view is pure, because the Buddha's wisdom is supreme, the noble ones who do not regress are the protectors of all beings. It is said that, with the vision of the two wisdoms, possessing the qualities of awakening and the qualities of liberation from the two obscurations of attachment and obstruction, therefore, because they are close to the supreme wisdom of the Buddha, the noble ones who directly see the Dharma-nature and do not regress from perfect enlightenment are the protectors who save all beings from the suffering of samsara. Fourth, explaining the distinctions of the Three Refuges, divided into three: the necessity of establishing the Three Refuges, whether or not they are the ultimate refuge, and explaining the meaning of the term Three Jewels. The first is: By the meaning of the teacher, the teaching, and the object of training, for the three vehicles and the three types of individuals, according to the inclination of faith and understanding, the Three Refuges are established. It is said that the meaning of establishing the Three Refuges is the qualities of the teacher, the Buddha, in order to show his qualities, seeing his qualities.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལས་ཐེག་པ་
གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱབས་གནས་དང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། རང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་གཉིས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སློབ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ།
མདོར་བསྡུ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་གནས་གསུམ་ཀ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་བརྒལ་བའི་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཉིས་ལས། སློབ་ལམ་རྣམས་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བས་བསླུ་བ་སྟེ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་པདང་ཐེག་དམན་གྱི་འགོག་བདེན་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་པ་འཕགས་པ་དང་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་དང་
བཅས་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་མེད་ཁྱུ་མཆོག་གི་སར་མ་ཕྱིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སློབ་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་སློབ་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས

【汉语翻译】
བ་ལས་，三乘之中，以大乘行者追求佛陀为目标，三事之中，以佛陀为二足尊之首，并以此为行事准则者，是故，三皈依处中，佛陀被视为第一皈依处。同样，为了阐述正法的功德，使人从见其功德中受益，对于那些渴望通过自证自悟，证悟甚深缘起之法的独觉乘行者，以及那些以离欲为最高准则者，正法被视为第二皈依处。为了阐述学道僧众的功德，使人从见其功德中受益，对于那些渴望通过声闻乘，追随他人教导而证悟者，以及那些以僧众为诸会之首者，僧众被视为第三皈依处。
总而言之，这三种皈依处的设立，是为了引导六种根器不同的众生，使他们能够循序渐进地进入佛法。第二点是：因为舍弃，因为是欺骗性的，因为不存在，因为伴随着恐惧，所以，二种法和圣者僧团，不是究竟的皈依处。走向殊胜意义的，皈依唯有佛陀。能仁具有法身，僧团也是以其为最终归宿。如是说。那么，这三皈依处都是究竟的皈依处吗？并非如此。因为经教之法如同过河之舟，是应该舍弃的；而证悟之法分为两种，学道之道的证悟是不断提升的，因此是具有欺骗性的，是变化之法；学道者和小乘的灭谛，并不具备究竟的功德；学道圣者和小乘阿罗汉的僧团，都伴随着烦恼障的恐惧，因为尚未到达无畏雄狮之地，他们自己也需要皈依佛陀。因此，学道的经教和证悟二法，以及学道的圣者僧团。

【英语翻译】
Regarding Ba-la, among the three vehicles, those who pursue Buddhahood as their goal in the Great Vehicle, and among the three actions, those who regard the Buddha as the foremost of the two-legged beings and act accordingly, for them, the Buddha is established as the first refuge among the three refuges. Similarly, to explain the qualities of the sacred Dharma and benefit people from seeing its virtues, for those Pratyekabuddha practitioners who aspire to realize and attain the profound Dharma of dependent origination through self-realization, and for those who regard detachment as the highest principle, the Dharma is established as the second refuge. To explain the qualities of the Sangha of learners and benefit people from seeing its virtues, for those who aspire to attain enlightenment through the Hearer Vehicle by following the teachings of others, and for those who regard the Sangha as the foremost of all assemblies, the Sangha is established as the third refuge.
In short, the establishment of these three refuges is to guide beings of six different capacities so that they can gradually enter the Dharma. The second point is: Because of abandonment, because it is deceptive, because it does not exist, because it is accompanied by fear, therefore, the two kinds of Dharma and the Sangha of noble ones are not ultimate refuges. The refuge that leads to the ultimate meaning is only the Buddha. The Muni possesses the Dharmakaya, and the Sangha also has Him as its ultimate refuge. Thus it is said. So, are all three refuges ultimate refuges? No, they are not. Because the Dharma of scriptures is like a boat for crossing a river, it should be abandoned; and the Dharma of realization is divided into two kinds, the realization of the path of learning is constantly improving, so it is deceptive and subject to change; the cessation of suffering of learners and the Lesser Vehicle does not possess ultimate qualities; the Sangha of noble learners and Arhats of the Lesser Vehicle are accompanied by the fear of obscurations, because they have not yet reached the fearless lion's place, they themselves also need to take refuge in the Buddha. Therefore, the two kinds of Dharma of learning, scriptures and realization, and the Sangha of noble learners.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཡི་སྐྱབས་མཐར་ཐུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་དགེ་འདུན་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ན་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཟད་པའི་སྐྱབས་རྟག་པའི་སྐྱབས་གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་ཞེས་བཤད་དེ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་མེད་ཅིང་མི་སླུ་བའི་དོན་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་དེའང་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོའི་དགོངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་
གང་ཡིན་སྙམ་ན། རཏྣའི་སྒྲ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དེར་བཏགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར། ནོར་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། མཛེས་པས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བསྟོད་སྨད་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་། དགེ་རྩ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་དང་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡང་མི་འཕྲད་པས་འབྱུང་བ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཉོན་སོགས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་སོ་
སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གནས་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། རྟོགས་ཚུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་

【汉语翻译】
不是究竟的皈依处。 究竟的、真实的意义上，无边众生的最终皈依处唯有佛陀。 因为，能仁佛陀是完全脱离贪欲、具有法身的。 僧众如果获得佛陀的功德，也是究竟的皈依处。 在这里，佛被称为不灭的皈依处、常恒的皈依处、坚固的皈依处、真实的皈依处，这是将佛与不死、不生、不老、不欺骗的意义依次结合，这也是圣者《吉祥鬘经》的观点。 第三，经中说：“出现稀有故，无垢故，具力故，以及世间之庄严故，是殊胜故，不变故，是为三宝。” 那么，什么是“三宝”一词的含义呢？ 从“རཏྣ”（藏文，梵文天城体，ratna，珍宝）一词中，以六种与珍宝相似的方式来命名： 就像珍宝难以获得，本体没有污垢，具有产生所需之物的力量，因美丽而成为庄严，比人造珍宝更殊胜，不会因赞美或贬低而改变一样，这三处皈依处也是如此。 对于没有积累善根的人来说，即使经过许多劫也难以遇到，因此出现稀有； 没有两种障碍的污垢，因此没有污垢； 具有不可思议的神通等功德力，因此具有力量； 因为世间所有善的意念都是其原因，所以成为庄严； 因为超越世间，所以是世间最殊胜的； 因为不是由业和烦恼等所造作，所以不会改变，因此与珍宝相似，所以“三宝”一词本身就表明了这一点。 根本的第二部分，详细解释获得的方式，即四种状态的支分，分为两部分：共同的一般性解释，和各个分别的解释。 第一部分分为四点： 指出四种状态是佛陀的境界，指出它是不可思议的，其原因，以及通过因缘来总结理解的方式。 第一点是：经中说：“有垢之如来藏与无垢，无垢佛陀功德胜者行，从何处三宝善法生，是为真实见者之境界。”

【英语翻译】
It is not the ultimate refuge. In the definitive and true sense, the ultimate refuge for limitless beings is only the Buddha. Because the Thubpa (Sage) Buddha is completely free from attachment and possesses the Dharmakaya. The Sangha, if it attains the qualities of the Buddha, is also an ultimate refuge. Here, the Buddha is described as the inexhaustible refuge, the permanent refuge, the steadfast refuge, and the true refuge, which are respectively associated with the meanings of being free from death, birth, aging, and deception, and this is also the view of the Noble Garland Sutra. Third, it is said: "Because it is rare to arise, because it is stainless, because it is powerful, and because it is an ornament of the world, because it is supreme, because it is immutable, it is the Jewel." What is the meaning of the word "Jewel"? From the word "Ratna," it is named in six ways that are similar to a jewel: Just as a jewel is difficult to find, its essence is without impurity, it possesses the power to produce what is needed, it becomes an ornament because of its beauty, it is superior to artificial jewels, and it does not change due to praise or disparagement, so too are these three refuges. For those who have not accumulated merit, it is difficult to encounter even after many eons, therefore it is rare to arise; because it is without the impurity of the two obscurations, therefore it is stainless; because it possesses inconceivable qualities such as clairvoyance, therefore it is powerful; because all virtuous thoughts of the world are its cause, therefore it becomes an ornament; because it transcends the world, therefore it is supreme over the world; and because it is not compounded by karma and afflictions, therefore it is immutable, thus it is similar to a jewel, so the very word "Jewel" indicates this. The second part of the root text, which explains in detail how to obtain the four states, is divided into two parts: a common general explanation and individual separate explanations. The first part is divided into four points: indicating that the four states are the realm of the Buddha, indicating that it is inconceivable, the reason for it, and summarizing the way of understanding through causes and conditions. The first point is: It is said in the sutra: "The Suchness with defilements and without defilements, the stainless Buddha's qualities, the actions of the Victorious One, from where the three jewels and virtuous Dharma arise, is the very realm of those who see the ultimate truth."

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་སེམས་ཅན་གྱིས་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་གོམས་པ་ལས་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་སོགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དེའི་ནུས་
པས་སོ་སོ་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་གང་ལས་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། ཉན་རང་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་
མཚན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅིག་ཆར་དུས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྔར་གློ་བུར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལམ་གོམས་པ

【汉语翻译】
其自性，未从烦恼之壳解脱，众生于暂时的状态中，称之为如来藏，即具有垢染之如来性；此如来藏，经由道之修习，脱离一切突发之垢染，成为圆满清净之自性，于佛地之状态中，称之为如来之法身，即无垢之如来性；与此法身相关联，远离力量等，并由异熟果所摄持之佛之功德，即无垢之佛功德；以及由其力量，各自与所化众生相符，无上之事业，为利益众生而任运成就且持续不断地进行，即胜者之事业。如是，从四种因和缘之状态中，产生三宝善果之方式，声闻、缘觉、圣者等皆无法思议，唯有具足现见法性之究竟智慧之佛陀方能了知。第二是：此三宝之体性，乃一切见者之境，此亦有四种，次第而生，由四因故不可思议。如是说，此三宝果产生和成就之体性，即成为因和缘之四种状态的意义是：显现一切所知之相，唯有佛陀之智慧才能了知，而这些意义，即界等四种，将按照次第进行阐述，因具备四种理由，故凡夫无法如实思议。第三是：以具净与染故，以全无染污清净故，以无分别之法故，以任运不分别故。如是说，同时，心之自性从原始状态就是完全清净的，但同时，由于暂时的突发垢染，也具有完全的烦恼，因此是不可思议的，这是界之意义。先前，由于突发的垢染，完全没有任何烦恼，并且，通过修道

【英语翻译】
That very essence, not liberated from the husk of afflictions, is referred to by sentient beings as the Tathagatagarbha in a temporary state, which is the Thusness with defilements. That very essence, through the practice of the path, is free from all adventitious defilements, becoming the characteristic of complete purification. In the state of Buddhahood, it is referred to as the Dharmakaya of the Tathagata, which is the Thusness without defilements. The qualities of the Buddha associated with that Dharmakaya, devoid of powers and gathered by the ripened fruit, are the stainless qualities of the Buddha. And by its power, in accordance with each being to be tamed, the unsurpassed activity spontaneously accomplishes the benefit of sentient beings and continuously performs without ceasing, which is the activity of the Victorious One. Thus, the manner in which the three jewels of virtue, the result, arise from the four states of cause and condition, is inconceivable to Hearers, Solitary Realizers, and Noble Ones, and is only the domain of the Buddhas, who possess the ultimate wisdom that directly sees the nature of reality. Secondly: The nature of these three jewels, is the realm of all seers. This also has four aspects, in sequential order. It is inconceivable due to the four causes. As it is said, the nature of these three jewels arising and being accomplished, that is, the meaning of these four states that have become causes and conditions, is that the aspect of all knowable things is directly seen, and is only the domain of the wisdom of the Buddhas. And the meaning of these, that is, these four aspects such as the element, will be explained in sequential order, and because it possesses four reasons, it is inconceivable to ordinary beings as it is. Thirdly: Because it possesses purity and affliction, because it is completely without affliction and pure, because it is a dharma without distinctions, because it is spontaneously accomplished and non-conceptual. As it is said, at once, at the same time, the nature of mind is completely pure from the beginning, but at the same time, due to temporary adventitious defilements, it also possesses complete afflictions, therefore it is inconceivable, this is the meaning of the element. Previously, due to adventitious defilements, there was no affliction at all, and through the practice of the path,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཕྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པའང་ཡིན་ལ་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་ནུས་པ་མི་འབྱིན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོན་
ཏན་གྱི་དོན་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རེ་འདོད་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། འགལ་བ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། །དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། ཁམས་དྲི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔར་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དག་པ་ནི་དྲི་མ་གསེར་ལ་གཡའ་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་ནའང་ཕྱིས་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མས་མ་དག་པས་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གསེར་གཡའ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་འོད་དབྱེར་
མེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲིན་ལས་ནི། འོག་གི་རང་ལེ་ནས་དཔེ་དགུས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་སྟེ། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་གནས་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས། དྲི་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས། བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གི་གནས། དེའི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ནི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཁམས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་དོན་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་གཅིག་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ད

【汉语翻译】
，因此是不可思議的菩提之義。真實的功德，完全與一切煩惱及其蘊含的個體生命狀態無有區別，存在於法性之中，但在未成佛之前，由於無法產生力量，因此也未顯現，所以是不可思議的功德之義。不需努力，自然成就，且在一切時中持續不斷，與所化眾生的根器相符，成辦願望，並且不作「要做這個、要做那個」等分別念，因此是不可思議的事業之義。看似兩種矛盾聚集於一個基礎之上。實際上並不矛盾，因為具有垢染的界，其自性本質是空性的，是完全清淨的。不清淨是因為具有突發的垢染，而原本沒有是因為垢染並非界的自性。後來清淨是指垢染如黃金上的雜質般被清除。即使在凡夫的狀態下沒有，但後來當垢染完全清淨時，由於法性上沒有分別，因此具備。在凡夫的狀態下，由於垢染不清淨，因此沒有功德，但後來當垢染清淨時，功德以與法性不可分離的方式存在。例如，黃金在未清除雜質的狀態下沒有光芒，但後來光芒變得不可分割。事業方面，將如後面的章節中以九種比喻所闡述的那樣。第四個是：所證悟與證悟彼，支分證悟之因故，次第如是住於一，淨治三者乃為緣。如是說。如此，這四個意義的處所也涵蓋了一切所知。其中，具有垢染的界是所要證悟的處所。無垢的菩提是證悟本身的本質處所。與菩提相關的功德是證悟的支分處所。其力量事業也是其他眾生證悟該界的處所之義。因此，這四個處所按照次第，住於一個處所，即具有垢染的如來藏是淨治的因，即是說

【英语翻译】
Therefore, it is the inconceivable meaning of Bodhi. The ultimate qualities, completely without distinction from all afflictions and the state of individual beings, exist in the nature of reality. However, until Buddhahood is attained, they do not manifest because they cannot produce power, so it is the inconceivable meaning of qualities. Without effort, spontaneously accomplished, and continuously without interruption at all times, fulfilling wishes in accordance with the capacity of those to be tamed, and without conceptualization such as "to do this, to do that," it is the inconceivable meaning of activity. It seems like two contradictions gather on one basis. In reality, there is no contradiction, because the essence of the realm with defilements is emptiness, which is completely pure. Impurity is due to sudden defilements, and the absence before is because defilements are not the nature of the realm. Later purification refers to the removal of defilements like impurities from gold. Even if it is absent in the state of ordinary beings, later when defilements are completely purified, it is possessed in a way that there is no distinction in the nature of reality. In the state of ordinary beings, there are no qualities because of the impurity of defilements, but later when defilements are purified, qualities exist in a way that is inseparable from the nature of reality. For example, gold does not have light in the state of unpurified impurities, but later light becomes inseparable. As for activity, it will be explained with nine examples in the following chapter. The fourth is: What is realized and the realization of it, the limb is the cause of realization, the order is as it dwells in one, the three purifications are the conditions. It is said. Thus, these four places of meaning also encompass all that is to be known. Among them, the realm with defilements is the place to be realized. Bodhi free from defilements is the place of the essence of realization itself. The qualities related to Bodhi are the place of the limb of realization. Its power, activity, is also the meaning of the place where others realize that realm. Therefore, these four places, according to the order, dwell in one place, that is, the Tathagatagarbha with defilements is the cause of purification, that is to say.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་བཞི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་བཞི། རྟོགས་བྱ་ཁམས། རྟོགས་པ་བྱང་
ཆུབ། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན། བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། དེའི་དང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཁམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། དགོངས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཁམས་བསྟན་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་རྔོག་ལོ་
ཆེན་པོས་རིམ་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། རྒྱུའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་བརྟགས་པ་བ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་དངོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་དངོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། མདོར་བསྡུ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འདྲས་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དོན་དེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གང་གིས་
གསུང་རབ་ཐམ

【汉语翻译】
因为从清净中产生三宝。后面的三个是清净的因缘。第二，宣说四处各自的体性，有四种：所证之界、证悟菩提、支分功德、所作事业。其中第一个是宣说界的体性，有四种：简略指示界的意义、广说意趣、体性不变但以譬喻显示清净垢染、宣说界的必要。第一个是：圆满佛身是普照故，如是法性无别故，具种性故有情众，恒常具有如来藏。如是说，圆满佛陀的法身，因为普照并且周遍一切法，并且轮回涅槃一切法的法性如是性是无有差别的缘故，以及如来种性法界自性清净，具有可清净遮障的有情众生都具有的缘故，因此有情众从无始以来恒常不断地具有胜义的佛性。如经中所说，薄伽梵说：一切有情恒常具有如来藏。如同所说。对此，热译师按照次第说：果、自性、因的如来藏。第一个法身是如来本身，有情的如来藏是假立的，因为有情能够获得所以说是周遍。第二个是如来和有情二者的真实心髓，从如是性自性清净的侧面来说，二者真实存在。第三个，因为是如来的因，所以安立为如来藏，有情的心髓是真实的。在此，圣者无著说：总而言之，以三种意义，薄伽梵说一切有情具有如来藏。佛陀智慧入有情蕴故，自性无垢彼无二，佛种性以彼作近取因故，说一切众生具有佛性。那三种意义在一切方面以何种意义
一切经典

【英语翻译】
Because the Three Jewels arise from perfect purity. The latter three are the causes of purification. Secondly, to explain the individual nature of the four places, there are four: the realm to be realized, the realization of enlightenment, the qualities of the limbs, and the activities to be performed. The first of these is to explain the nature of the realm, which has four aspects: a brief indication of the meaning of the realm, a detailed explanation of the intention, an illustration of purifying defilements while the nature remains unchanged, and the necessity of explaining the realm. The first is: The perfect Buddha body is radiant, and the suchness is inseparable, and because all sentient beings have the lineage, they always have the essence of the Buddha. It is said that the Dharmakaya of the complete Buddha is because it radiates and pervades all dharmas, and because the dharmata of all samsara and nirvana is such that there is no difference, and because the Tathagata's lineage, the dharmadhatu, is naturally pure, and sentient beings who have the ability to purify obscurations all have it, therefore all sentient beings have the essence of the ultimate Buddha constantly from the beginning. As it is said in the sutra, the Blessed One said: All sentient beings always have the essence of the Tathagata. As it is said. To this, Ngok Lotsawa said in order: The Tathagatagarbha of fruit, nature, and cause. The first Dharmakaya is the Tathagata himself, and the essence of sentient beings is hypothetical, because sentient beings can obtain it, so it is said to be pervasive. The second is the real essence of both the Tathagata and sentient beings, and from the aspect of suchness and self-nature purity, both are truly existent. The third, because it is the cause of the Tathagata, it is established as the Tathagatagarbha, and the essence of sentient beings is real. Here, the noble Asanga said: In short, with three meanings, the Blessed One said that all sentient beings have the essence of the Tathagata. Because the Buddha's wisdom enters the sentient beings, the self-nature is immaculate and inseparable, and because the Buddha's lineage is the proximate cause, it is said that all beings have the Buddha-nature. Those three meanings in every way with what meaning
All scriptures

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགསཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པའི་དཔེ་རྒྱུན་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་འདི་མ་བྱུང་ཡང་། འགོས་ལོ། དཀོན་གཞོན། རོང་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དྲངས་ཤིང་འཆད་པ་དང་། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྲེལ་ཡང་ད་ལྟའི་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་སུ་ཆད་པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྡོམ་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དང་། །གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལས་དག་པའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་
དང་ལྡན་པའི་དོན། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད། ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱི་དོན། ལྡན་པའི། འཇུག་པའི། གནས་སྐབས་ཀྱི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི། མི་འགྱུར་བའི། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་བརྩེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་བོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་།

【汉语翻译】
应当就普遍无差别显现的一切进行解说。例如，如来以法身加持一切有情之义，如来之如是性无有分别之义，以及如来种性存在之义等等。有些注释的范本中没有这段偈颂，但俄洛、衮勋、绒敦等人都广为引用和讲解，觉囊大尊者等也广为注释，但现在流传的范本中似乎已经缺失。第二部分分为三点：以总括词语作简要提示，详细区分其含义，以及归纳所讲内容。第一点是：本体、因、果、作用、具足、进入，状态、如是、周遍之义，恒常不变、功德无别，被称为是胜义界之意。如是说，本体和因清净之义，果和作用成就之义，具足功德之聚之义，以补特伽罗之差别而进入之义，仅仅区分状态之名之义，如虚空般周遍之义，时间上恒常不变之义，功德等无有分别之义，这十种意义是法性胜义谛，法界自性清净之意，应当知晓这是善加辨别并加以确定的。第二部分分为八点：本体和因之义，果和作用之义，具足之，进入之，状态之，周遍之，不变之，无别功德之义。第一点分为二：共同宣说所净和能净，分别解说各自的本体差别。第一点是：如珍宝、虚空、水清净，恒常自性无烦恼，由法信殊胜之智慧，以及禅定慈悲所生。如是说，如同珍宝、虚空和河流等自性清净一般，如来藏法界也恒常自性远离一切烦恼垢染，清净无染是本体之义，对大乘佛法生起信心，

【英语翻译】
It should be explained by taking into account what will be shown to be universally undifferentiated. For example, the meaning of the Tathagata blessing all sentient beings with the Dharmakaya, the meaning of the Tathagata's suchness being without distinction, and the meaning of the Tathagata's lineage being present, and so on. Although this verse does not appear in some commentarial texts, Gölo, Könshön, Rongtön, and others have widely quoted and explained it, and Jönang Jetsun Chenpo and others have also widely commented on it, but it seems to be missing in the current texts. The second part is divided into three points: briefly indicating with summarizing words, elaborately distinguishing its meaning, and summarizing what has been said. The first point is: Essence, cause, effect, function, endowed, entering, state, suchness, the meaning of all-pervading, constant and unchanging, qualities without distinction, are said to be the meaning of the ultimate realm. As it is said, the meaning of purity from essence and cause, the meaning of accomplishing fruit and function, the meaning of being endowed with a collection of qualities, the meaning of entering with the distinction of individuals, the meaning of merely distinguishing the name of the state, the meaning of all-pervading like the sky, the meaning of being constant and unchanging in time, the meaning of qualities being without distinction, these ten meanings are the Dharma-nature ultimate truth, the Dharma-realm's self-nature being completely pure, it should be known that this is well distinguished and determined. The second part is divided into eight points: the meaning of essence and cause, the meaning of fruit and function, endowed, entering, state, all-pervading, unchanging, the meaning of qualities without distinction. The first point is divided into two: jointly declaring what is to be purified and what purifies, separately explaining the individual essence differences. The first point is: Like precious jewels, the sky, and pure water, always naturally without afflictions, arising from faith in the Dharma, superior wisdom, and from Samadhi and compassion. As it is said, just as precious jewels, the sky, and rivers are naturally pure, the Tathagatagarbha Dharmadhatu is also always naturally free from all afflictive defilements, and being pure and undefiled is the meaning of essence, generating faith in the Mahayana Dharma,

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་ངོ་བོའི་དོན། དག་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མཐུ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་དང་། །བརླན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདི་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཁའ། །ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ནི། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། རིགས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་ཀའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་གཏན་དུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ཉིད། །འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །དག་རྒྱུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞི་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ལ་སྲིད་པ་འདོད་པ། སྲིད་བྲལ་འདོད་པ། གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པས། རྟེན་དེའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བྱ་རྣམ་པ་བཞི་
ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་འདོད་པ་རིགས་ཆད་དང་། འཁོར་བར་ངེས་པར་ལྟུང་བ་འདོད་ཆེན་པ་དང་། སྲིད་བྲལ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
通达无我的殊胜智慧，具有安乐的无量等持，以及缘众生的大悲心，是使骤然污垢彻底清净之因，从这些产生的就是证悟菩提。第二，分二：所净本体之义，能净因之义。初者：
具力及不变，
润泽本体之自性，
此等如意宝虚空，
水之功德具法性。
如是说，从上面所说的三种自性各自的自性出发，法身是，对于所有心想之事如意成就等具有力量之故，与如意宝珠具法性；如是，真如是，所有时处自性不
变之故，与虚空具法性；种姓是，遍及所有众生的以慈悲润泽的本体之自性之故，应知与水的功德具法性。从三者的共同体性出发，恒时无垢且自性完全清净之故，如意宝珠和，虚空和，水等与自性清净之功德具法性。第二，分二：所断四种障碍之断除方式，以对治转为佛子之方式。初者：
于法嗔恚我见与，
畏惧轮回之痛苦与，
于众生义无顾虑，
贪欲外道声闻与，
自生者等之障四种，
清净之因尤信乐，
于等之法乃四种。
如是说，总的来说，众生的类别有希求有，希求无有，二者皆不希求三种，因此，依于彼等所依之相续而生的障碍所断有四种，即：对大乘法生嗔恚，以及于补特伽罗等执著为我，以及畏惧轮回痛苦而希求自己寂静，以及对于成办众生利益无有顾虑，依次是，希求有者断种姓，必定堕入轮回之贪欲者，以及虽希求无有却无方便。

【英语翻译】
The extraordinary wisdom that realizes selflessness, the immeasurable samadhi that possesses bliss, and the great compassion that focuses on sentient beings are the causes that completely purify sudden defilements, and what arises from these should be known as the realization of enlightenment. Second, there are two aspects: the meaning of the essence to be purified and the meaning of the cause that purifies. The first is:
Possessing power and unchanging,
Due to the nature of the essence of moistening,
These are like wish-fulfilling jewels, space,
The qualities of water possess Dharma nature.
As it is said, based on the respective characteristics of the three natures mentioned above, the Dharmakaya is like a wish-fulfilling jewel because it possesses the power to accomplish all desired things as one wishes; similarly, Suchness is like space because its nature does not
change in all circumstances; the lineage is like the qualities of water because it is the nature of the essence that is moistened by compassion that pervades all sentient beings. Based on the common characteristics of all three, they are always without defilements and completely pure by nature, therefore, wish-fulfilling jewels, space, and water all possess the Dharma nature of qualities that are pure by nature. Second, there are two aspects: the way to abandon the four obscurations to be abandoned, and the way to transform into a bodhisattva through antidotes. The first is:
Anger towards the Dharma, the view of self, and,
Fear of the suffering of samsara, and,
Lack of concern for the benefit of sentient beings,
The desire-filled heretics, shravakas, and,
The self-arisen ones, their four obscurations,
The cause of purification is especially faith,
In the Dharma and so on, these are the four.
As it is said, in general, there are three categories of sentient beings: those who desire existence, those who desire non-existence, and those who desire neither. Therefore, there are four types of obscurations to be abandoned that arise from the continuum of those bases, namely: anger towards the Mahayana Dharma, and clinging to the self in persons and so on, and fearing the suffering of samsara and desiring one's own peace, and having no concern for accomplishing the benefit of sentient beings, in order, are: those who desire existence sever their lineage, those who are certain to fall into samsara are the desire-filled ones, and those who desire non-existence but lack the means.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཞུགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། སྲིད་བྲལ་འདོད་ཅིང་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེའང་དང་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བ། གཉིས་པས་བདག་དམ་པ། གསུམ་པས་བདེ་བ་དམ་པ། བཞི་པས་ཆོས་སྐུ་རྟག་པ་དམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། །
སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྐྱེད་མ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་བའི་མངལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་དང་། དེའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་། དེའི་མངལ་གྱི་གནས་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེད་བསྲིང་བའི་མ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་རྒྱུ་བཞིས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ནི་འཕེལ་བྱེད་ཡིན་པས་མངལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་ཡིན་པས་མ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གདུང་འཚོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་
ནི། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་ཞི་ཐོབ་པར། །འདུན་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། གཙང་བ་དམ་པ་དང་། བདག་དམ་པ། བདེ་བ་དམ་པ། རྟག་པ་དམ་པ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང་། སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ

【汉语翻译】
进入歧途的外道，以及希求解脱并采取措施的声闻和缘觉们，是如来藏显现的四种障碍。第一种障碍是法身的不净，第二种障碍是我的不真，第三种障碍是不乐，第四种障碍是法身的无常。而净化这些障碍的原因是：对神圣的佛法特别的虔诚，以及“等”字所包含的般若波罗蜜多，无量禅定，以及大慈悲，这四者就是道路的法。第二是：对大乘的信仰是种子，智慧是：
佛陀产生佛法的母亲，以及禅定的，安乐的胎藏，具有慈悲的乳母。谁是这些的，他们就是佛陀的后生之子。
如是说。例如，转轮王的儿子是国王的种子，他的神圣王妃，他未受损的胎藏，以及特别的养育乳母，这四个原因使他能够继承王位。同样，对大乘的信仰是佛陀的种子，证悟实相的智慧是产生佛陀之法的母亲，如虚空藏等的禅定之乐是增长的因素，就像胎藏一样，大慈悲是养育的因素，就像乳母一样。从这四法中产生的人，就是菩萨，被称为佛子，因为他们是佛陀的后生者，并且能够继承佛陀的血统。第二，果和业的意义有二：共同展示所要获得的和获得的方法，以及分别说明各自的本质特征。第一是：
清净、真我、安乐和常恒的，功德的彼岸是果。厌离痛苦，获得寂静，具有欲望和愿望的业。
如是说。胜义谛的界限具有两种特性：清净真我，真我，安乐，常恒，这四种功德的彼岸是果的特征。厌离轮回的痛苦，渴望获得寂静的涅槃，具有欲望和愿望的业，这是作用的特征，具有两种特性。第二

【英语翻译】
Those heretics who have entered the wrong path, and the Shravakas and Pratyekabuddhas who desire liberation and take measures, are the four kinds of obstacles to the manifestation of the Tathagatagarbha. The first obstacle is the impurity of the Dharmakaya, the second obstacle is the untruth of the self, the third obstacle is the non-bliss, and the fourth obstacle is the impermanence of the Dharmakaya. And the reasons for purifying these obstacles are: special devotion to the sacred Dharma, as well as the Prajnaparamita contained in the word "etc.", immeasurable Samadhi, and great compassion, these four are the Dharma of the path. The second is: faith in the Mahayana is the seed, wisdom is:
The Buddha's mother who gives birth to the Dharma, and the Samadhi's, blissful womb, with a compassionate wet nurse. Whoever is these, they are the sons born after the Buddha.
It is said. For example, the son of a Chakravartin is the seed of the king, his sacred queen, his undamaged womb, and the special nurturing wet nurse, these four reasons enable him to inherit the throne. Similarly, faith in the Mahayana is the seed of the Buddha, the wisdom of realizing the true nature is the mother who gives birth to the Buddha's Dharma, the bliss of Samadhi such as the Akashagarbha etc. is the factor of growth, like a womb, and great compassion is the factor of nurturing, like a wet nurse. Whoever is born from these four Dharmas is a Bodhisattva, called the son of the Buddha, because they are born after the Buddha and are able to inherit the Buddha's lineage. Second, the meaning of fruit and karma has two aspects: jointly showing what is to be obtained and the method of obtaining, and separately explaining the characteristics of each. The first is:
Purity, self, bliss, and permanence, the other shore of merit is the fruit.厭離suffering, obtaining peace, having the karma of desire and aspiration.
It is said. The realm of ultimate truth has two characteristics: purity, self, bliss, permanence, the other shore of these four merits is the characteristic of the fruit.厭離the suffering of Samsara, desiring to obtain the peace of Nirvana, having the karma of desire and aspiration, this is the characteristic of action, having two characteristics. Second

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གཉིས། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ། སྤང་པས་འབྲས་བུ་བཞི་འཐོབ་ཚུལ། ཐོབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་དག་འབྲས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་ལྡོག་པ་ཡི། །གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་
དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱིས་པས། གཙང་། བདག །བདེ་དང་། རྟག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཉན་རང་གིས། མི་གཙང་། བདག་མེད། སྡུག་བསྔལ། མི་རྟག་པར་ཞེན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྐུ་གཙང་སོགས་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་དང་། །བག་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་གཙང་བ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག ། ཉེ་བར་ཞི་བས་དམ་པའི་བདག ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རྟག །གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་།
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཏེ། དམ་པའི་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་འགགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤངས་པས་དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་ཅིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཆེན་པོས། དེའང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོན

【汉语翻译】
有二：所证之果之义，能证之业之义。初者有三：所断颠倒之断除方式，断除者获得四果之方式，获得者从二边解脱之方式。初者：此等之果若略说，于法身之颠倒，从四种相违背，以对治而善分别。如是说，信解与，智慧与，禅定与，慈悲，此乃令法界清净之四因，此等之果，若略说，有四种，于法身，凡夫以，净，我，乐与，常执著，即于颠倒增益之四种相违背，声闻缘觉以，不净，无我，痛苦，无常执著，彼之对治，令法身净等四者到彼岸故，善分别之自性获得。二者：彼乃自性清净故，习气断除故为清净。我与无我戏论皆，以寂灭故为胜我。意之自性蕴与，彼因返还故为安乐。轮回与涅槃，于平等性中证悟故为常。说，果位佛之法身，乃总相自性，从本以来即完全清净之故，别相自性，暂时之垢染习气及俱断除之故，是为清净到彼岸。外道等所计度之我执戏论与，
声闻等所计度之无我执戏论一切皆寂灭，即是胜我到彼岸。痛苦无余止息故，意之自性之蕴与，一切生起断除故，彼因无明习气地之烦恼与，无漏之业一切皆返还且尽故，是为安乐到彼岸。轮回与涅槃于取舍非异平等性中证悟之故，二利相续不断且是常到彼岸。于此全知多波巴大师云：彼亦胜义之界自性清净之故，轮回无常之过患

【英语翻译】
There are two: the meaning of the fruit to be attained, and the meaning of the action to be attained. The first has three: the way to abandon the inverted, the way the abandoned obtain the four fruits, and the way the obtained are liberated from the two extremes. The first is: These fruits, if summarized, are the inversion of the Dharmakaya, contrary to the four aspects, and well distinguished by the antidote. It is said that faith, wisdom, meditation, and compassion are the four causes that purify the Dharmadhatu. The fruits of these are, in short, four aspects: In the Dharmakaya, ordinary people cling to purity, self, bliss, and permanence, which are contrary to the four inversions. Sravakas and Pratyekabuddhas cling to impurity, non-self, suffering, and impermanence. The antidote to this is to bring the Dharmakaya to the other shore of purity, etc., and thus the nature of good distinction is obtained. The second is: It is pure because it is naturally pure, and it is pure because it has abandoned its habits. The illusions of self and non-self are all pacified, hence the supreme self. The nature of mind, the aggregates, and the cause of their reversal are bliss. Samsara and Nirvana are constant because they are realized in equality. It is said that the Dharmakaya of the Buddha, the fruit, is the general characteristic, naturally pure from the beginning, and the specific characteristic, the accidental defilements, including habits, are completely abandoned, hence it is the perfection of purity. The illusions of self-grasping contemplated by heretics, etc., and
The illusions of non-self-grasping contemplated by Sravakas, etc., are all pacified, which is the perfection of the supreme self. Because all suffering is ceased, the aggregates of the nature of mind, and because all arising is abandoned, the afflictions of the ground of ignorance habits, the cause of it, and all the uncontaminated actions are reversed and exhausted, hence it is the perfection of bliss. Because Samsara and Nirvana are realized in equality, which is not different in acceptance and rejection, the two benefits continue uninterrupted and are the perfection of constancy. Here, the omniscient Dolpopa the Great said: That too, because the realm of ultimate meaning is naturally pure, the fault of the impermanence of Samsara.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་དབྲི་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བས། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆེན་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཙམ་ཐོབ་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བའམ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་རུང་གི་མཐའ་ལ་
གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། རིགས་ཀྱི་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་མཐའ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན། སྐྱེ་བོ་སུའང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐབས་འཚོལ་བའི་དོན་གཉེར་དང་། ཐོབ་ན་བསམ་པའི་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེ

【汉语翻译】
因为没有丝毫可以减少的，所以不会堕入断灭的边际；因为从原始以来就是自然成就的缘故。涅槃恒常的功德，没有丝毫可以增加的，所以不会堕入常边的边际。因此，成就了远离二边的涅槃。如是说。
第三是：以智慧断除所有我执，为了众生贪执，慈悲者不会获得寂灭。如是依靠智慧与慈悲菩提之方便，圣者不会流转轮回或涅槃。如是说。对于蕴聚执着为我，连同习气一同，全部以证悟无我的智慧断除并舍弃的缘故，不像大欲者一样堕入有边的边际。以大悲心贪执所有众生，为了成办他们的利益，慈悲的菩萨们不像声闻和独觉一样，堕入仅仅获得寂灭痛苦的边际。像这样，以证悟无我的智慧和，缘于众生的大悲心，即是获得无上菩提的殊胜方便二者，依靠并串习，这样的圣者菩萨们，不会停留在轮回有，或者寂灭涅槃的任何一边，而是显现不住于任何边的涅槃。
第二，关于获得之因的业的意义有二：从种姓之业反向显示，以及从能力之差别以随行之方式显示。第一是：如果无有如来藏，就不会对痛苦感到厌倦，并且对于涅槃的渴望和，寻求利益的愿望以及祈愿也不会存在。如是说。以执常边的角度来说，如果，没有如来藏，那么任何众生都不会对轮回的痛苦感到厌倦，并且对于涅槃，不会有想要获得的意念，以及寻求获得之方法的需求，以及希望获得的想法也不会存在，但是，因为存在生起厌倦等等，这些是种姓的作业的缘故，所以成立了具有种姓。第二是：对于有和涅槃，它们的痛苦和安乐的过患和功德的所见，这是具有种姓的作业，因为对于没有种姓者来说，这些是不存在的缘故。如是说。

【英语翻译】
Because there is not even a little to be reduced, therefore it does not fall into the extreme of annihilation; because it is naturally accomplished from the beginning. The merit of the permanence of Nirvana, there is not even a little to be added, so it does not fall into the extreme of permanence. Therefore, Nirvana, which is free from the two extremes, is accomplished. It is said.
Third: By cutting off all self-grasping with wisdom, compassionate ones will not attain peace because of attachment to sentient beings. Thus, relying on the means of wisdom and compassion, Bodhi, the noble ones will not transmigrate in samsara or nirvana. It is said. Because of grasping at the aggregates as self, together with the habitual tendencies, all are cut off and abandoned by the wisdom of realizing selflessness, therefore, like the great desire, it does not fall into the extreme of existence. With great compassion, clinging to all sentient beings, in order to accomplish their benefit, compassionate Bodhisattvas, like Shravakas and Pratyekabuddhas, do not fall into the extreme of merely attaining the peace of suffering. Like this, with the wisdom of realizing selflessness, and the great compassion that focuses on sentient beings, that is, the two special means of attaining unsurpassed Bodhi, by relying on and familiarizing themselves with these, such noble Bodhisattvas will not remain in any extreme of samsara or peaceful Nirvana, but manifest Nirvana that does not abide in any extreme.
Second, regarding the meaning of karma as the cause of attainment, there are two: showing from the perspective of reversing the karma of lineage, and showing the difference in ability in the manner of following. The first is: If there is no Buddha-nature, then one will not become weary of suffering, and there will be no desire for Nirvana, and no desire to seek benefit, and no aspiration. It is said. From the perspective of grasping at permanence, if there is no Buddha-nature, then no being will become weary of the suffering of samsara, and for Nirvana, there will be no intention to obtain it, and no need to seek the means of obtaining it, and no thought of hoping to obtain it, but, because there is the arising of weariness and so on, these are the activities of the lineage, therefore it is established that it has lineage. The second is: For existence and Nirvana, the faults and merits of their suffering and happiness that are seen, this is the activity of having lineage, because for those who do not have lineage, these do not exist. It is said.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཐུན་
པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། སྔོན་དགེ་བ་བྱས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག་མཐོང་ནས་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླང་དོར་གྱི་བློ་དེ་དག་རེ་ཤིག་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མེད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་འདི་ལེགས་ཤིང་། རིགས་མ་སད་པ་ལ་རིགས་མེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལྡན་པའི་དོན་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ནི། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་དཔག་མེད་འདུ་བ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་། མོས་པའི་སྣོད་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་མི་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤངས་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེ་ལ། སྣང་བ། དྲོ་བ། ཁ་དོག་གི་ཆོས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུའི་ལྡན་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་
རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མོས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེར་ཏིང་དང་། ཐུ

【汉语翻译】
如是说，依靠殊胜之人，安住于和谐之地，往昔行善，发起正确的愿望，具有这四种轮的人，对于轮回的世间和寂灭涅槃，如次第般见到各自的痛苦和安乐的过患与功德，从而对世间痛苦的过患生起厌离，以及对涅槃安乐的功德生起欢喜，这些是从具有佛性中产生的。原因是，因为，对于那些没有能增长取舍之心的种姓的邪见者来说，只要没有生起对三乘中任何一乘之法的信心，就不会见到轮回和寂灭的过患与功德。在此，因为不可能存在自性安住的无种姓者，所以分开差别来讲解是很好的。也有说法认为，用无种姓的词语来表示种姓未觉醒者。第三，关于具有之义有二：共同宣说因果的功德，分别宣说各自的体性差别。
第一是：如大海般无量，功德珍宝无尽住，无别功德且具有，本体之故如明灯。
如是说，此界具有因和果两种功德，其中因的功德是：例如，大海广阔的容器中聚集着无量的珍宝和水。同样，如来藏也是，信解的容器和智慧以及禅定的无量珍宝，以及慈悲的不竭之水的住所。果的功德是：因为具有无漏的五种神通和无漏的智慧以及断证功德无别的功德的本体。例如，明灯具有光明、温暖、颜色三种无别的法。第二有二：因的具有和果的具有。第一是：法身胜者之智慧，以及大悲之界所摄，以器珍宝与水者，譬喻大海而宣说。
如是说，法身清净之因是信解，获得胜者智慧之因是慧定，以及

【英语翻译】
It is said that relying on a noble person, dwelling in a harmonious place, having done good deeds in the past, and having made correct aspirations, a person possessing these four wheels, seeing the suffering and the faults and merits of happiness of both cyclic existence and peaceful nirvana in their respective order, thereby becoming disgusted with the faults of suffering in cyclic existence, and developing joy in the merits of happiness in nirvana, these arise from having the Buddha-nature. The reason is that, for those with wrong views who do not have the potential to develop the mind of acceptance and rejection, as long as faith in any of the three vehicles has not arisen, they will not see the faults and merits of cyclic existence and peace. Here, since it is impossible for there to be a naturally abiding non-lineage, it is good to explain by separating the distinctions. There are also those who say that the term "non-lineage" is used to indicate those whose lineage has not awakened. Third, regarding the meaning of having, there are two: commonly explaining the qualities of cause and effect, and separately explaining the specific nature of each.
The first is: Like the great ocean, immeasurable, qualities, precious jewels, inexhaustible abode, possessing inseparable qualities, because of its essence, like a lamp.
It is said that this realm possesses two kinds of qualities, cause and effect. Among them, the quality of the cause is: for example, just as the great ocean, a vast vessel, gathers immeasurable jewels and water, similarly, the Tathagatagarbha is also a vessel of faith and the immeasurable precious jewels of wisdom and samadhi, and the abode of inexhaustible water of compassion. The quality of the effect is: because it is the very nature of possessing the inseparable qualities of the five kinds of direct perception, stainless wisdom, and abandonment. For example, a lamp has three inseparable qualities: light, warmth, and color. The second has two: having the cause and having the effect. The first is: The Dharmakaya, the wisdom of the Victorious One, and the realm of compassion are gathered, with vessel, jewel, and water, it is taught as analogous to the ocean.
It is said that the cause of the Dharmakaya's purity is faith, the cause of obtaining the wisdom of the Victorious One is wisdom and samadhi, and

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
གས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའམ་ཁམས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སྣོད་ཡངས་པ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། ཆུ་ཡི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་པོ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ཆོས་མཚུངས་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་ཡིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་སྤངས་པ་དག་ལ་འོད་གསལ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཚུངས་དེ་དག་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་ཆོས་མཚུངས་མར་མེའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཁམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེའི་སྣང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། མདོག་རྣམས་དང་དེ་
དག་དབྱེར་མེད་གནས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཅན་སྟེ། དེས་ན་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཁམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་འབྲས་བུའི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འཕགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག ། བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བློའི་འཇུག་ཚུལ་
གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྟག་པར་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་སློབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལས་ཟློག་པ་སྟེ་རྟག་འཛིན་མངོན་གྱུར་པ་སྤངས

【汉语翻译】
再者，大悲是进入（佛果）之因或界，因为大悲完全包含并存在于其中。因此，以广大的容器、珍宝和水为例，这三个相似之处表明，法界与大海相同。第二点是：在无垢之处有现量，以及无垢的智慧本身，因为没有分别，所以与灯的显现、温暖和颜色具有相同的性质。如是说，自性清净的处所，如来藏中，前五现量能摧毁不顺品的黑暗，无漏智慧能消除障碍，无垢的断证功德以光明照耀而具有特殊的相似之处，以及总体的相似之处，如同灯的三种特性不可分割一样，这七种无学之法与界不可分割地存在。例如，灯的显现、温暖和颜色等，与它们不可分割地存在并具有相同的性质。因此，七种无学之法是界之果，是果之具有。第四，关于进入之义有二：简要说明理由，以及详细解释。第一点是：从凡夫、圣者和圆满佛的如是性之区分的进入中，因亲见彼性，故为众生宣说如来藏。如是说，从凡夫的如是性、圣者的如是性和圆满正等觉佛的如是性这三者的区分的进入开始，由亲见彼真实性的一切智者为可调伏的、具有善缘的众生，极其清晰地宣说了胜者如来藏，即法界自性清净。第二点是：凡夫颠倒，见真谛者则相反，如来如实，不颠倒无戏论。如是说，智慧的进入方式有三种差别：孩童凡夫执著常，因此其念、心和见解都是颠倒的；见四谛的学道圣者则与此颠倒相反，即舍弃了现行的常执。

【英语翻译】
Furthermore, great compassion is the cause or element for entering (Buddhahood), because great compassion is completely contained and exists within it. Therefore, using the examples of a vast container, a jewel, and water, these three similarities indicate that the Dharmadhatu is the same as the great ocean. The second point is: In the stainless place, there is direct perception, and the stainless wisdom itself, because there is no distinction, it has the same nature as the appearance, warmth, and color of a lamp. As it is said, in the naturally pure place, the Tathagatagarbha, the first five direct perceptions destroy the darkness of the unfavorable side, the stainless wisdom eliminates obscurations, and the stainless qualities of abandonment and realization are illuminated with light, possessing special similarities, as well as general similarities, just as the three characteristics of a lamp are inseparable, these seven non-learning qualities exist inseparable from the element. For example, the appearance, warmth, and color of a lamp, etc., exist inseparable from them and have the same nature. Therefore, the seven non-learning qualities are the fruit of the element, the possession of the fruit. Fourth, regarding the meaning of entering, there are two: briefly explaining the reason, and explaining it in detail. The first point is: From the entry of distinguishing the Thusness of ordinary beings, noble ones, and perfect Buddhas, because of directly seeing that nature, the Tathagatagarbha is taught to sentient beings. As it is said, starting from the entry of distinguishing the Thusness of ordinary beings, the Thusness of noble ones, and the Thusness of perfectly enlightened Buddhas, the all-knowing one who directly sees that reality teaches the Victorious One, the Tathagatagarbha, which is the naturally pure Dharmadhatu, very clearly to sentient beings who are suitable to be tamed and possess good fortune. The second point is: Ordinary beings are inverted, those who see the truth are the opposite, the Tathagata is as it is, not inverted and without elaboration. As it is said, there are three differences in the way wisdom enters: childish ordinary beings cling to permanence, therefore their perception, mind, and view are inverted; the noble ones who see the four truths are the opposite of this inversion, that is, they abandon the manifest clinging to permanence.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་མན་ཆད་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་འཆད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་འདོགས་ཚུལ་དང་། མིང་གསུམ་གྱིས་དོན་དྲུག་བསྡུས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་འཇུག་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཞུང་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན། །འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། རྒྱུའི་དོན་དང་། འབྲས་བུའི་དོན་དང་། ལས་ཀྱི་དོན་དང་། ལྡན་པའི་དོན་དང་། འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། དོན་འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་ནས། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི། མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་དང་།
ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བཏགས་ནས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་

【汉语翻译】
以…的方式进入，如来是断除了二障，如实地、无颠倒地、无戏论地进入。因此，通过区分所依之补特伽罗三种，所依之法界如来藏也转变为三种。此后以四种意义，也应知以其他方式解释进入之意义。第五，关于阶段之意义有二：以三种阶段命名之方式，以及以三种名称概括六种意义之方式。第一：未净、未净已净，以及极净依次为：众生、菩萨和如来。如是说，胜义之界如来

【英语翻译】
Enters in the manner of… The Tathagata, having abandoned the two obscurations, enters into the reality of things as they are, without reversal, and without elaboration. Thus, by distinguishing the three types of support-persons, the dependent Dharmadhatu, the Tathagatagarbha, also transforms into three aspects. From here on, with four types of meanings, one should also understand that the meaning of entering is explained in other ways. Fifth, regarding the meaning of the stages, there are two: the way of naming in three stages, and the way of summarizing six meanings with three names. First: "Impure, impure-pure, and completely pure, respectively, are called sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas." It is said. The ultimate realm, the Tathagata

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་
མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་སའི་སྣོད་དང་། བར་མ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མཆོག་གསེར་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་མིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་རྣམས་སྤང་རུང་གི་གློ་བུར་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་
གྱི། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་མིན་པ་དང་། དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་ལྡན་གྱི་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདིའི་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མ་དག་པའི། མ་དག་ལ་དག་པའི། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ། ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིགས་པས་མི་གནོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁ

【汉语翻译】
界。如是周遍行。如是说。譬如，无分别且无障碍自性之虚空，无差别地周遍随行且遍布于一切有色物。如是，心之自性光明，从本初即无垢之法界，亦如是无差别且周遍行于一切补特伽罗之位。二者是，彼共同之体性，过患与，功德究竟遍布也。形之低劣与，中等，殊胜，如虚空。如是说。法界自性清净者，乃一切法之共同体性或法性之故。有罪过之异生，与具功德之菩萨，及功德究竟之如来之所有位，皆平等随行且遍布。譬如，形之低劣者土器，中等者铜器，殊胜者金器，虚空皆随行且遍布。第七，不转变之义有二。本体略示，于三种位不转变之广说。初者是，过患具突发性，功德自性具之故。如先前般，后亦如是，无有转变之法性。如是说。法界虽有三种位，然无不转变之过失。何故？于不净位时，过患皆是可断除之突发性，而非真实成立。于清净位时，功德之自性皆是任运成就，而非新产生故。如先前不净位般，后于极清净位时，亦如是安住，且永无转变，乃此法界之法性或自性。二者有三。于不净，于不净还净，于极净位时不转变。初者有四。本体不为垢染所染，有法生灭显现，法性不为怖畏所害，缘起广说。初者是，如虚空。

【英语翻译】
Realm. Thus it pervades all. It is said. For example, just as the sky, which is of the nature of being without conceptualization and without obstruction, pervades and encompasses all forms without distinction, so too, the nature of mind, the luminosity, the Dharma Realm, which is without defilement from the very beginning, similarly pervades and encompasses all states of individuals without distinction. The second is: That is the general characteristic, faults and, ultimate qualities are all-pervasive. The form of the inferior and, intermediate, superior, like the sky. It is said. Because the Dharma Realm, which is naturally completely pure, is the general characteristic or Dharma-nature of all Dharmas. It equally follows and pervades all states of ordinary beings with faults, Bodhisattvas with qualities, and Tathagatas with ultimate qualities. For example, just as the sky follows and pervades all forms of inferior earthen vessels, intermediate copper vessels, and superior gold vessels. Seventh, the meaning of immutability has two aspects: a brief explanation of the essence, and a detailed explanation of immutability in the three states. The first is: Because faults are endowed with suddenness, and qualities are endowed with self-nature. As before, so also later, the Dharma-nature is immutable. It is said. Although the Dharma Realm has three states, there is no fault of not being immutable. Because in the impure state, all faults are endowed with the suddenness of being able to be abandoned, and are not truly established. In the pure state, the nature of the qualities is spontaneously present, and is not newly born. As in the previous impure state, so also in the later completely pure state, it remains the same and never changes, which is the Dharma-nature or self-nature of this Dharma Realm. The second has three aspects: immutability in the impure state, in the impure and pure state, and in the completely pure state. The first has four aspects: the essence is not stained by defilements, the Dharma-possessor has the appearance of arising and ceasing, the Dharma-nature is not harmed by fear, and the explanation of dependent origination is extensive. The first is: Like the sky.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་
ཉེས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག ། དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་འཇིག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོས་མཚོན་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་འཇིག་པར་སྣང་ཡང་། ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་
མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་མཐའ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། རང་བཞིན་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་མེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འཆི་བ་དུས་མཐའི་མེ་དང་། ན་བ་དམྱལ་བའི་མེ་དང་། རྒ་བ་རང་བཞིན་པའི་མེ་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན། ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དྲི་མེད་བཤད། སྐྱེ་འཇིག་དཔེ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དཔེ། དོན། དེ་གཉིས་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང

【汉语翻译】
啊，一切遍行者！因为微细所以不近着。同样，对于一切有情，此地不近着。如是说。譬如，无为的虚空遍布于一切有为法，虽然是遍行，但是微细，因为不是粗大的有色法。由于色的过患无常等，所以任何时候都不近着。同样，对于一切有情，作为心的自性而遍布的光明法界，如来藏此亦是自性清净的缘故，有情的过患烦恼等任何时候都不近着。第二是，如一切世间中，虚空中生且灭。同样，无为界中，诸根生且灭。如是说。如，外器世间的一切，在一切时处都依赖于虚空开阔，最初生起最终坏灭显现那样。由因缘所生的无为法，依赖于法界的智慧，以有情诸根为代表的蕴、界、处等，最初生起，最终坏灭显现，然而法性如来藏是没有生灭的。第三是，如虚空诸火，先前任何时候都不燃烧。同样，此不被死亡和，病与衰老的火燃烧。如是说。譬如，有为的事物，即使被劫末和，地狱和，自性的三种火燃烧，无为的虚空，这三种火任何时候都不会燃烧。同样，有情众生即使被死亡等三种火燃烧，心性法界此如来藏，也不会被死亡劫末的火，生病地狱的火，衰老自性的火这三种火所燃烧。第四，详细阐述缘起，有三点。以比喻和意义结合来展示生起的方式。阐述本体离边无垢。归纳生灭的比喻和意义。第一点有四部分。比喻。意义。二者结合。生起的方式。第一是，地依于水，水依于风，风依于空，空依于风。

【英语翻译】
Ah, the All-pervading One! Because it is subtle, it does not cling. Likewise, for all sentient beings, this place does not cling. Thus it is said. For example, the unconditioned space pervades all conditioned forms, although it is all-pervading, it is subtle, because it is not a coarse form. Because of the faults of form, such as impermanence, it never clings. Similarly, for all sentient beings, the clear light Dharmadhatu, which abides pervading as the nature of mind, this Tathagatagarbha is also naturally pure, therefore, the faults of sentient beings, such as afflictions, never cling. The second is: Just as in all the worlds, in the sky they are born and perish. Likewise, in the unconditioned realm, the senses are born and perish. Thus it is said. Just as, all the external container worlds, in all circumstances, rely on the openness of the sky, and at first appear to arise and eventually perish. Likewise, the unconditioned Dharmadhatu wisdom, which is not caused by causes and conditions, relies on the aggregates, realms, and sources represented by the senses of sentient beings, which at first arise and eventually appear to perish. However, the Dharmata Tathagatagarbha does not have arising and ceasing. The third is: Just as the sky is never burned by fires. Likewise, this is not burned by the fire of death, sickness, and old age. Thus it is said. For example, even if conditioned things are burned by the three fires of the end of time, hell, and nature, the unconditioned sky is never burned by all three fires. Likewise, even if sentient beings are burned by the three fires of death, etc., the essence of Dharmadhatu, this Tathagatagarbha, is never burned by the fire of death at the end of time, the fire of sickness in hell, and the fire of old age. Fourth, the detailed explanation of dependent origination has three points. Showing the way of arising by combining examples and meanings. Explaining the essence of being free from extremes and without defilement. Summarizing the examples and meanings of arising and ceasing. The first point has four parts. Example. Meaning. Combining the two. The way of arising. The first is: Earth depends on water, water on wind, wind on space, space on wind.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཤིང་
གནས་པའི་ཚེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ལ། ཆུ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་བརྟེན་ཡང་། ནམ་མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་གནས་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་
གནས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་དང་འདྲ་བ་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་གཞི་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་

【汉语翻译】
说：“水等，不住于地界。”意思是说，世界形成和存在的时候，大的地轮依赖于水轮，水依赖于风轮，风完全安住于虚空，虽然是依赖，但虚空不住于风、水等和地界，因为虚空不依赖于因缘。第二是，说：“如是蕴界处，住于业及烦恼，业及烦恼不如理，常住作意，不如理作意，极住于心之清净，心之自性诸法，亦不住于一切。”意思是说，如所举的例子一样，五蕴、十八界、具有染污的六根、以及六境等，都安住于业和烦恼。业和烦恼是执著于我等不如理的作意，常住于不如理的作意。不如理的作意，完全安住于心的清净自性光明之中，但是，心的自性光明不住于一切暂时的法，因为心的自性光明是无为法。第三是，说：“如地蕴，应知蕴、处、界，如水界，应知有身者，业及烦恼，不如理作意，应观如风界，自性如虚空界，彼无基非住。”意思是说，就像地轮依赖于水而形成一样，应知具有近取的五蕴、十二处和十八界，依赖于业和烦恼而成就。就像水界成为地轮成就之因一样，应知有身者的具有染污的业和烦恼，是蕴、处、界成就之因。不如理的作意，因为能引发业和烦恼，所以应观想它就像风界成为水轮的所依一样。心的自性

【英语翻译】
It says, "Water, etc., do not abide in the earth element." This means that when the world is formed and exists, the great earth mandala relies on the water mandala, water relies on the wind mandala, and wind completely abides in space. Although it relies, space does not abide in wind, water, etc., and the earth element, because space does not depend on causes and conditions. The second is, it says, "Likewise, aggregates, realms, and sources, abide in karma and afflictions. Karma and afflictions are not according to reason, they always abide in attention. Unreasonable attention, greatly abides in the purity of the mind. The nature of the mind, all phenomena, also do not abide in anything." This means that, like the example shown, the five aggregates, the eighteen realms, the six defiled sense sources, and the six objects, all abide in karma and afflictions. Karma and afflictions are unreasonable attention, such as clinging to self, and always abide in unreasonable attention. Unreasonable attention completely abides in the purity of the mind, which is naturally luminous. However, the luminous nature of the mind does not abide in all temporary phenomena, because the luminous nature of the mind is unconditioned. The third is, it says, "Like the earth element, one should know the aggregates, sources, and realms. Like the water element, one should know the karma and afflictions of embodied beings. Unreasonable attention, should be viewed like the wind element. The nature is like the space element, it has no basis and does not abide." This means that, just as the earth mandala is formed by relying on water, one should know that the five aggregates with grasping, the twelve sources, and the eighteen realms are accomplished by relying on karma and afflictions. Just as the water element becomes the cause for the accomplishment of the earth mandala, one should know that the defiled karma and afflictions of embodied beings are the cause for the accomplishment of the aggregates, sources, and realms. Unreasonable attention, because it can arouse karma and afflictions, should be viewed and understood as the wind element becomes the support of the water mandala. The nature of the mind

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཞི་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གནས་ལ། རླུང་གིས་ཆུ་བརྟེན་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་རབ་
ཏུ་ཕྱེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་བྱུང་བ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་དྲི་མས་དག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ་དེས་ན་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་
པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྤྲིན

【汉语翻译】
如来藏的体性，如同虚空界一样，虽然是万物的所依，却不住于任何事物。同样，虽然是各种突发状况的所依，但其自性本身不依赖于任何基础，也不存在于任何地方。第四是：不如理作意，安住于心之自性中，以不如理作意，区分业和烦恼。从业和烦恼之水中，产生蕴、处、界。如彼坏灭与生起，是生与灭之转变。如是说，如同风轮安住于虚空中一样，不如理作意的分别念是遮蔽心之自性光明者。如同风依于水一样，不如理作意开启了产生业和烦恼的机会。如同搅动水轮产生大地一样，从业和烦恼如水之中，产生包含着烦恼的蕴、处、界，以及被痛苦所包含的诸有生。因此，如同器世间的坏灭与生起一样，有漏的蕴、界、处等会经历生与灭的转变。

第二部分分为两点：本体无生灭，以及从垢染中清净的方式。

第一点是：心之自性如虚空，如界无因亦无缘，无有积聚亦无生，灭与住亦皆非有。如是说，心之自性光明，也就是法界，如同未被造作的虚空界一样，不依赖于近取因，也不依赖于共同作用的缘，因此也不依赖于它们的积聚。因此，最初的生，最终的灭，以及中间的住都不存在，因此永远不会被有为法的三个特征所改变。

第二点是：心之自性是光明，如彼虚空般不变，从非真实分别所生贪欲等，突发垢染不染污。如是说，众生的心之自性光明，也就是如来藏，如同虚空的自性，云

【英语翻译】
The essence of the Tathāgatagarbha, like the realm of space, although it is the basis of all things, does not abide in anything. Similarly, although it is the basis of all sudden occurrences, its own nature does not depend on any basis, nor does it exist anywhere. Fourth: Inappropriate attention abides in the nature of mind. Through inappropriate attention, karma and afflictions are distinguished. From the water of karma and afflictions, the aggregates, sense bases, and elements arise. Like their destruction and arising, it is the transformation of birth and death. As it is said, just as the wind mandala abides in space, inappropriate attention, the conceptual thought, obscures the luminous nature of mind. Just as wind relies on water, inappropriate attention opens the opportunity to generate karma and afflictions. Just as stirring the water mandala produces the earth, from karma and afflictions, which are like water, arise the aggregates, sense bases, and elements that are tainted and included in suffering. Therefore, just as the destruction and arising of the vessel world, the tainted aggregates, elements, and sense bases undergo the transformation of birth and death.

The second part has two points: the essence is without birth and death, and the way of purification from defilements.

The first point is: The nature of mind is like space, like a realm without cause or condition, without accumulation, without birth, and without destruction or abiding. As it is said, the luminous nature of mind, which is the Dharmadhātu, like the unconditioned realm of space, does not depend on the immediate cause, nor does it depend on the cooperating condition, therefore it does not depend on their accumulation. Therefore, the initial birth, the final destruction, and the intermediate abiding do not exist, so it is never changed by the three characteristics of conditioned phenomena.

The second point is: The nature of mind is luminous, unchanging like that of space. From unreal thoughts arise desire and so on. Sudden defilements do not pollute it. As it is said, the luminous nature of mind of beings, which is the Tathāgatagarbha, is like the nature of space, clouds

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མིན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་རུང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྡུ་བ་དང་། འཇིག་ཚུལ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་
དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུའི་ཚོགས་དང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཆི་བ་དུས་མཐའི་མེ་དང་། ན་བ་དམྱལ་མེ་དང་། རྒ་བ་ཐ་མལ་པའི་མེ་མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་ཅིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི། །མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་མཐའི་མེ་དང་དམྱལ་བའི་མེ་དང་ཐ་མལ་པའི་མེ་གསུམ་པོ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་མེ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་མཐའི་མེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་མེས་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་འཇིག །དམྱལ་མེས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་
དུ་ན་བའི་མེས་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད། ཐ་མལ་པའི་མེས་འདུ་བྱེད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྒ་བའི་མེས་ཕུང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་དག་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་གཉིས། སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་ས

【汉语翻译】
如同烟雾等不能改变虚空一般，染污和不染污等也无法改变（法性）。从非真实执着的分别念，不如理作意所生的贪嗔痴等烦恼的遍染污，业的遍染污，以及生的遍染污所摄的，可断的客尘，也不能使法性恒时遍染污，因为自性清净的缘故。第三，分二：摄集远离生灭之理，以及摄集坏灭之理。第一：业
与烦恼水等，此非显现成就，死亡疾病衰老火，纵然难忍亦不焚。如是说，心的自性光明法界此，不是由业和烦恼的水的集合，以及不如理作意的风等显现成就和产生的。死亡的劫末之火，疾病的地狱之火，衰老的庸常之火，纵然难忍也不能焚烧和毁灭，因为是不作的自性，不会改变的缘故。第二：劫末地狱庸常火，三火死亡疾病与衰老，三火次第应知彼，如是说，劫末之火，地狱之火，庸常之火三者，应知与死亡，疾病，衰老之火三者次第相同。如同劫末之火毁灭外器世界一般，死亡之火毁灭此生的蕴。如同地狱之火产生痛苦一般，疾病之火也产生痛苦。如同庸常之火成熟诸行一般，衰老之火也成熟蕴的缘故。第二，不净不转为清净之义分二：真实宣说不为生等所转之义，以及于十地确定佛子之功德。第一，分二：不转却显现为转之方式，以及广说彼义。第一：解脱生老病死，如实了知此自性，虽离生等贫乏，然以彼之因，具慧者对

【英语翻译】
Just as smoke and the like cannot change space, neither can defilement and non-defilement change (the nature of reality). The fleeting stains that can be removed, which are encompassed by the all-pervasive defilement of afflictions, the all-pervasive defilement of karma, and the all-pervasive defilement of birth, arising from the non-veridical clinging to conceptual thoughts and from improper attention, such as attachment, hatred, and ignorance, cannot cause the nature of reality to be perpetually and pervasively defiled, because it is naturally pure. Third, there are two parts: summarizing the way of being free from birth and destruction, and summarizing the way of destruction. First:
By karma and afflictions, water and the like, this is not manifestly accomplished; the fire of death, disease, and old age, even if unbearable, will not burn it. As it is said, this luminous realm of the nature of mind is not manifestly accomplished or produced by the collection of water of karma and afflictions, or by the wind of improper attention. The fire of death at the end of time, the fire of disease in hell, and the unbearable ordinary fire of old age will not burn or destroy it, because it is an unconditioned nature that does not change. Second: The fire of the end of time, hell, and the ordinary, the three fires of death, disease, and old age, should be known to be similar in sequence. As it is said, the three fires of the end of time, hell, and the ordinary should be known to be similar in sequence to the three fires of death, disease, and old age. Just as the fire of the end of time destroys the outer world, the fire of death destroys the aggregates of this life. Just as the fire of hell produces suffering,
the fire of disease also produces suffering. Just as the ordinary fire ripens actions, the fire of old age also ripens the aggregates. Second, the meaning of the impure not turning into the state of purity is divided into two: actually explaining the meaning of not being transformed by birth and the like, and identifying the qualities of the Buddha's sons on the ten grounds. First, there are two parts: the way in which it does not change but appears to change, and explaining that meaning in detail. First: Liberated from birth, death, sickness, and old age, realizing the nature of this as it is, although free from the poverty of birth and the like, yet by that cause, the wise towards

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན་བ་དང་། རྒྱུན་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་
གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟེན་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པས། གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་
བསྔལ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་དེའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་

【汉语翻译】
为了生起慈悲而示现。如是说，圣者菩萨们已经从新形成的蕴聚之生，以及相续断绝之死，以及生起痛苦之病，以及相续变异之老中解脱。因为他们如实现证了如来藏法界之自性或实相。从业和烦恼的自在
中，也远离了生等等的贫乏和痛苦，是清净且不变的。虽然如此，因为以如实证悟法界的因缘，具慧菩萨们为了未如是证悟的众生，生起想要让他们脱离一切痛苦的大慈悲而安住。为了利他，以愿等自在，随愿而生于有，以及为了遮止常执，而示现依赖死亡、疾病和衰老等而安住于轮回，所以在他人显现上，也示现为不净且具有变异。第二部分分为两点：不被痛苦所变异之理，以及从慈悲而显现变异之理。第一点是：圣者已断死与病，以及老之痛苦根。由业及烦恼自在生，彼无彼故彼亦无。如是说，圣者菩萨众已经从根本上断除了不由自主的死亡、疾病和衰老之痛苦。因为它们的因是如理不如理作意，以及业和烦恼，以及由其自在而生于轮回。而对于菩萨来说，因为没有那些因，所以痛苦变异的果也没有。第二点是：如实正确见之故，已超脱生等诸事，然以慈悲之自性，示现生与死老与病。如是说，圣子圣者们因为如实现见了法界无生且不变，所以已经超越并解脱了不由自主于轮回中生等等的痛苦。然而对于未如是证悟的有情生起大慈

【英语翻译】
They rely on it to generate compassion. It is said that noble Bodhisattvas are liberated from birth, which is the formation of new aggregates, and death, which is the cessation of continuity, and sickness, which generates suffering, and old age, which is the constant change. Because they have directly realized the nature or reality of the Tathagatagarbha Dharmadhatu as it is. From the power of karma and afflictions,
they are also free from the poverty and suffering of birth, etc., and are pure and unchanging. Even so, because of the cause of realizing the Dharmadhatu as it is, the wise Bodhisattvas generate great compassion and abide for the sake of beings who have not realized it in this way, desiring to free them from all suffering. For the sake of others, by the power of aspiration and so on, they deliberately take birth in existence, and in order to avert the clinging to permanence, they rely on death, sickness, and old age, etc., and abide in samsara. Therefore, in the appearance to others, they also show themselves to be impure and subject to change. The second part has two points: the reason for not being changed by suffering, and the reason for appearing to change from compassion. The first point is: The noble ones have completely abandoned death and sickness, and the root of the suffering of old age. Born from the power of karma and afflictions, because they do not have that, they do not have that either. It is said that the noble Bodhisattva assembly has completely abandoned the suffering of involuntary death, sickness, and old age from the root. Because their cause is improper attention, and karma and afflictions, and by their power, birth in samsara. And for the Bodhisattva, because there are no those causes, there is also no result of suffering change. The second point is: Because of seeing correctly as it is, they have transcended all things such as birth, but with the nature of compassion, they show birth, death, old age, and sickness. It is said that the noble sons of the conquerors, because they have directly seen the Dharmadhatu as it is, unborn and unchanging, have transcended and liberated themselves from the suffering of involuntary birth, etc., in samsara. However, they generate great compassion for sentient beings who have not realized it in this way.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་སྣང་བར་སྟོན་ཅིང་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུར་
རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི། སྐྱེ་བ་ཐ་མལ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་རིག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཉིད་
མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་ནམ་རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་སྣང་བར་སྟོན་ཅིང་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུར་\nརྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི། སྐྱེ་བ་ཐ་མལ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་རིག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཉིད་\nམངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་ནམ་རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཀ

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་པདྨ་རྣམས་ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཆུའི་སྐྱོན་ནམ་དྲི་མ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་འདི་ནི་གཞན་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་བློ་འབད་རྩོལ་མེད་པར། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མེ་སྟོབས་ལྡན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབར་བ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དེ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོན་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་ནི། ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་
བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་པ་དང་མཐ

【汉语翻译】
扬。以慈悲的力量不离开世间，为了使应调伏的世间众生完全成熟，而在世间示现出生等相，却丝毫未被世间的过患所染污，行持菩萨的广大行持。譬如，莲花虽然生长在水中，却不被水的过患或污垢等所染污一样。这位圣王子虽然为了利益他人而降生于世间，却永远不会被世间众生的烦恼等过患所染污。第三是：行事常具慧，如火般炽燃，于寂静禅定，恒常入于定。如是说，安住于第八地的菩萨们，为了成办他人的利益，总是毫不费力地运用自己的智慧。例如，干燥的木柴遇到火，就会自然而然地燃烧一样。不仅如此，同时也能恒常不断地安住于远离戏论之相的寂静禅定之中，因为他们已经获得了对无分别智慧的掌控。第四是：由昔愿力所牵引，远离一切诸分别，彼为成熟有情故，无需勤作诸努力。教法身相及行持，或以种种之方便，随应何者以何调，彼即如是而了知。如是无尽虚空界，有情恒常任运成，无碍具慧彼尊主，如实利益诸有情。如是说，安住于第十地的菩萨们，由于过去第九地及以下的发愿等愿力的牵引，而能任运自成地行事。并且，由于已经以完全转变的方式舍弃了一切动机的分别念，因此，最后的有者无需为了使应调伏的有情众生完全成熟而付出努力。即便如此，语的利生事业也与想法一致地宣说佛法，身的利生事业也与根器相

【英语翻译】
Yang. By the power of compassion, without moving from the world, in order to fully ripen the sentient beings to be tamed, they take birth and other forms in the world, but are not stained in the slightest by the faults of the world, and practice the great conduct of Bodhisattvas. For example, just as lotus flowers grow in water but are not stained by the faults or impurities of water, this noble prince, although born in the world for the benefit of others, is never stained by the faults of worldly beings, such as afflictions. The third is: Always wise in doing things, burning like fire, in peaceful meditation, always entering into samadhi. It is said that Bodhisattvas who dwell on the eighth ground always use their wisdom effortlessly to accomplish the benefit of others. For example, just as dry firewood meets fire and burns spontaneously, they enter in a burning manner. Moreover, at the same time, they are also constantly and continuously in the peaceful meditation of calming the signs of proliferation, because they have gained control over non-conceptual wisdom. The fourth is: By the power of past aspirations, free from all discriminations, he does not need to make efforts for the sake of ripening sentient beings. Teaching, body, conduct, or by various means, whoever is tamed by what, he knows it as it is. Thus, the endless realm of space, sentient beings are always spontaneously accomplished, the unobstructed wise lord, truly benefits all sentient beings. It is said that Bodhisattvas who dwell on the tenth ground act spontaneously due to the power of past aspirations, such as those of the ninth ground and below. Moreover, since they have abandoned all motivational discriminations in a completely transformed manner, the last being does not need to make efforts to fully ripen the sentient beings to be tamed. Even so, the speech activity of benefiting beings is consistent with the thought of teaching the Dharma, and the body activity of benefiting beings is consistent with the capacity and

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་དག་དང་ནི། གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་དེས་ནི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཇི་ལྟར་མནོས་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབད་པ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་
སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་གླང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་
ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐོགས་མེད་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
并且示现种种不同的色身化身，以及为了他人的伟大事迹，行走和站立等等的各种行为，无论以何种方式、何种方法调伏应调伏的众生，这位菩萨都能如实、正确地了知他是如何接受这项事业的。像这样毫不费力且涉入各种事业，对于无边无际的虚空界中的无量众生，时时刻刻以毫不费力、自然成就的方式，在一切处所做有意义且无碍的事业，这位具智慧的菩萨，为了使应调伏的众生完全成熟，以自己的本性如实地、毫无颠倒地进行利益他们的事业。第五是：菩萨的这种行为，在后得位与如来们，以及真实地度脱众生方面，在世间是相同的。虽然如此，就像大地微尘和大海牛蹄迹的差别，佛与菩萨的差别也是如此。如是说，处于十地的菩萨进入事业的方式是，在后得位中，就使他人完全成熟而言，与断证圆满的如来们，以及将应调伏的众生从轮回痛苦的海洋中真实地度脱出来而言，在世间是自然成就且持续不断的，因为获得了六神通和十自在等殊胜功德。在利他方面与佛相同，但就自利断证的功德而言，差别非常大。例如，就像大地轮和微尘的差别，以及大海和牛蹄迹之水的差别一样，圆满佛陀的究竟功德与十地菩萨的道之功德的差别也是如此之大。这里，土地和结合的方式如同无著的《大释论》的意旨，一切由全知多波巴所阐明。

【英语翻译】
And also showing various kinds of manifestations of the Form Body, as well as great deeds for the sake of others, and various behaviors such as walking and standing. Whichever way, by whatever means, beings to be tamed are subdued, the Bodhisattva knows exactly how he received that task. Thus, without effort and engaging in various activities, for the infinite beings in the boundless realm of space, at all times, in a way that is effortless and naturally accomplished, in all places doing meaningful and unobstructed activities, this wise Bodhisattva, in order to fully ripen the beings to be tamed, by his own nature, truly and without reversal, engages in the activity of benefiting them. Fifthly: This conduct of a Bodhisattva, in the post-attainment state, with the Thus-Gone Ones, and in truly delivering sentient beings, is the same in the world. Although it is so, just as the difference between the earth and a dust particle, and the difference between the ocean and the water in a cow's hoofprint, so is the difference between a Buddha and a Bodhisattva. Thus it is said, the way a Bodhisattva on the tenth ground engages in activity is that, in the post-attainment state, in terms of fully ripening others, it is the same as the Thus-Gone Ones who have perfected abandonment and realization, and in terms of truly delivering sentient beings to be tamed from the ocean of suffering in samsara, it is naturally accomplished and continuous in the world, because they have attained the six superknowledges and the ten powers, and other special qualities. In benefiting others, they are the same as the Buddhas, but in terms of the qualities of self-benefit, abandonment, and realization, the difference is very great. For example, just as the difference between the great earth mandala and a dust particle, and the difference between the great ocean and the water in a cow's hoofprint, so is the difference between the ultimate qualities of a fully enlightened Buddha and the qualities of the path of a Bodhisattva on the tenth ground, which is also so great. Here, the way of combining the grounds is as explained by the All-Knowing Dolpopa according to the intention of Asanga's Great Commentary, and everything

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་སོགས་ཤློཀ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དགུ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་གཞན་དོན་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་
ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། ལུས་གཞན་དོར་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པ་མུར་ཐུག་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སྐྱོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱེ་སོགས་བྲལ་བའི་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་བརྗོད། དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་
བཤད། རྟགས་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་མདོར་བསྟན། སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི། དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་། མཐར་འཆི་བ་མེད་ལ། བར་དུ་ན་བའི་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་རྒ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན

【汉语翻译】
具知自生足（mkhyen pa rang byung zhabs）说，以前的“生起”等两颂表明，九地菩萨远离勤作，以及获得个别正智之理；如是，“如虚空”等表明，十地菩萨具有利他无量功德，仅有此差别。第三，于极清净之位，亦无转变之理有二：略示无变之因，及广释其义。初者：由非他变具不尽法故，为众生怙无后际恒常故，彼恒常无二不分别故，无坏法亦无为自性故。如是说，法界极清净之位，法身者，是舍弃他身而转变为他者之非有，是常有之自体，以于无余涅槃之界中，亦具有不尽之胜义功德之无量法故。如是，是示现一切有情之无欺怙主，是殊胜之义，以具有无后际，尽未来际救护之功德故。无垢之法界，是时时于轮回与涅槃无二之自性寂静之义，以具有于彼等之过患与利益不分别之功德故。是恒常不坏之法性，亦是雍仲（g.yung drung）之义，以具有非由业及烦恼所现前积集之自性功德故。二者有三：立誓远离生等及说因，摄彼义而说，说立因等之因。初者有二：各别略示，合而广释。初者：无生且无死，无害无老衰，彼由恒常与坚固，由寂静故与雍仲故。如是说，清净光明法身者，初无生，终无死，中有无病之害，及无变异与老衰，以彼

【英语翻译】
Khyenpa Rangjung Zhap says that the previous two verses, beginning with "arising," show that the bodhisattva on the ninth ground is free from effort and has attained individual perfect wisdom; and that the verses beginning with "like space" show the immeasurable qualities of benefiting others of the bodhisattva on the tenth ground, with only this difference. Third, regarding the way in which there is no change even in the state of perfect purity, there are two aspects: a brief explanation of the reason for immutability, and a detailed explanation of its meaning. The first is: "Because it is not transformed by others, because it possesses inexhaustible qualities, because it is the refuge of beings, without end, and constant, because it is always non-dual and non-conceptual, because the indestructible dharma is also uncreated and of its own nature." It is said that the Dharmakaya in the state of perfect purity is not something that changes into something else by abandoning another body, but is the essence of permanence, because it possesses limitless qualities of ultimate truth that are inexhaustible even in the realm of nirvana without remainder. Similarly, it is the meaning of showing the supreme, unfailing refuge of all beings, because it possesses the qualities of protecting without end until the end of samsara. The stainless Dharmadhatu is the meaning of the peaceful nature that is always non-dual with samsara and nirvana, because it possesses the qualities of not discriminating between their faults and benefits. The permanently indestructible Dharma nature is also the meaning of Yungdrung, because it possesses the qualities of its own nature that are not manifestly accumulated by karma and afflictions. The second has three parts: vowing to be free from birth etc. and stating the reason, explaining the meaning in brief, and explaining the reason for establishing the reason etc. The first has two parts: a separate brief explanation, and a combined detailed explanation. The first is: "There is no birth and no death, no harm and no old age, because it is constant and stable, because it is peaceful and because it is Yungdrung." It is said that this pure, clear Dharmakaya has no birth in the beginning, no death in the end, no harm of sickness in the middle, and no change or old age, because it

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། གཡུང་དྲུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མར་
ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡིས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ་ནི་མི་འཆི་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་བསླུ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བར་དུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་ལ་སོགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། མི་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་གཡུང་དྲུང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒ་བའི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དེ་རྣམས་ལས། གཞན་འགྱུར། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས། སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་སྐྱབས། ཞེས་སོགས། བསམ་མི་ཁྱབ། ཅེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པའི་དོན་དང་། དེ་ནི་རྟག་ཏུ། ཞེས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
སོགས་དང་། བག་ཆགས། ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་བའི་དང་། འཇིག་མེད། སོགས་དང་། ཟག་མེད། སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གིས་དོན་བཞི་པོ་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་རྟག་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་བརྟན་པ། ཞི་བ། གཡུང་དྲུང་གི་དོན་རྣམས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །

【汉语翻译】
按照次第如何。因为是常，因为是稳固，因为是寂静，因为是雍仲。二是，那是意的自性，身体的无生是常的缘故。不可思议转变的死殁，那是不死稳固的缘故。细微习气的疾病等，无害寂静的缘故。无漏现前造作，雍仲的缘故没有衰老。如是说，心要法身，何况是庸俗的生等不能改变，首先，意的自性身也是无生，不改变是常的缘故。同样最后不可思议完全转变的死殁，彼界是不死，不欺骗是稳固的缘故。中间无明习气的细微障碍疾病等也是无害，二取等是寂静的缘故。无漏的业现前造作者等，不怖畏的自性是雍仲，没有衰老的法。二是归纳其义而说，于彼二句如是二，二和二以次第，未造作之界上，常等之义应知。如是说，如是偈颂中，他变，等和，那是意，等二句是常的意义。如是，去护，等，不可思议，等二句是稳固的意义。那是常时，说，
从第201页到300页。
等和，习气，等二句是寂静的，不坏，等和，无漏，等二句是雍仲的四种意义，按照前后次第如何。法性因缘未造作的界上，常等，等之中的稳固，寂静，雍仲的意义，如经所说应当知晓。三是，因为具有不尽的功德，不是他变是我的常之义。因为与边际相同，是救护之体是稳固之义。因为不分别自性。

【英语翻译】
According to the order, how it is. Because it is permanent, because it is stable, because it is peaceful, because it is Yungdrung. Secondly, that is the nature of mind, the unborn of the body is the reason for permanence. The death of inconceivable transformation, that is the reason for immortality and stability. Subtle habits of diseases, etc., are harmless and peaceful. The manifestation of uncontaminated actions, because of Yungdrung, there is no old age. It is said that the essence of Dharmakaya, let alone the vulgar birth, etc., cannot be changed. First of all, the body of the nature of mind is also unborn, and it does not change because it is permanent. Similarly, the death of the inconceivable and complete transformation at the end, that realm is immortal, and it is stable because it is not deceiving. In the middle, the subtle obstacles and diseases of ignorance habits are also harmless, and the two grasps are the reason for peace. Those who manifest uncontaminated karma, etc., the nature of non-fear is Yungdrung, and there is no law of aging. Secondly, it is said to summarize its meaning, in those two sentences, such as two, two and two in order, in the uncreated realm, the meaning of permanence, etc., should be known. It is said that in these verses, other changes, etc., and that is the mind, etc., the two sentences are the meaning of permanence. Similarly, go to protect, etc., inconceivable, etc., the two sentences are the meaning of stability. That is always, say,
From page 201 to 300.
etc. and, habits, etc., the two sentences are peaceful, indestructible, etc., and, uncontaminated, etc., the two sentences are the four meanings of Yungdrung, according to the order of before and after. On the realm of Dharma-nature cause and condition uncreated, permanence, etc., among them, stability, peace, the meaning of Yungdrung, as the sutra says, should be known. Thirdly, because it has inexhaustible merits, it is not the other change, it is the meaning of my permanence. Because it is the same as the edge, it is the body of salvation, it is the meaning of stability. Because it does not distinguish nature.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ན། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ནི། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་
ཕྱིར། གཏན་དུ་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་མྱང་འདས་སུ་འཇོག་པས་སམ། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་པ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་བཤད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་གྱི་དབང་གིས་མིང་བརྟགས་པ། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པ

【汉语翻译】
如是说，无二法性寂静之义，以无为功德之故，不坏之义即是雍仲。法身自性清净者，于无余涅槃之界中，亦以具足无尽功德之故，是永不改变之自性，具足常之义；如轮回之边际般，以相续不断且随持之故，是永不欺惑之怙主之自性，具足坚之义；以是于二边不分别之自性之故，是于有寂无二之法性寂静之义，且以非因缘所造及无为之功德所具足之故，是永不坏灭之义，即是具足雍仲之义。第八总义，宣说功德无别之义有二，以名义之门略说，广说彼等之体性。初者：何以此乃法身，此乃如来，此乃圣者之谛实，胜义涅槃，是故如日与光般，以功德无别故，唯除佛陀之外，无有涅槃。如是说，何以故，如来藏极度清净之状态，彼即是诸佛之法身，如是彼亦是如来，彼亦是圣者之谛实，及胜义之涅槃，故彼等仅是名称之异名而已，是故，譬如，如日轮与光芒无别般，以四功德与彼无别故，于自性身安立为涅槃，或以十力等胜义之功德皆无别故，唯除圆满正觉佛陀之外，无有其他具相之涅槃。二者有三，广释名称之异名，广释意义之体性，以譬喻广说彼等。初者有二，以意义之自在安立名称，彼等与意义相合。初者：总之于无漏界中，以意义之差别有四，应知法身等之四种异名。

【英语翻译】
It is said, "The meaning of the non-dual Dharma-nature is peace. Because of the unconditioned qualities, the meaning of imperishability is Yungdrung." The Dharmakaya, the self-nature of purity, is endowed with endless qualities that never diminish in the realm of Nirvana without remainder. Therefore, it is the nature that never changes, possessing the meaning of permanence. Like the edge of Samsara, it is continuous and unbroken, and because it is sustained, it is the nature of an infallible protector, possessing the meaning of steadfastness. Because it is the nature that does not discriminate between the two extremes, it is the meaning of the peaceful Dharma-nature that is neither existence nor peace. And because it is endowed with unconditioned and uncompounded qualities, the meaning of eternal imperishability is the meaning of Yungdrung. The eighth general meaning is to show the meaning of the inseparability of qualities, which has two parts: a brief explanation through names and meanings, and a detailed explanation of their essence. The first is: "Because it is the Dharmakaya, it is the Tathagata, it is the truth of the noble ones, the ultimate Nirvana. Therefore, like the sun and its rays, because the qualities are inseparable, there is no Nirvana except for the Buddha himself." It is said that because the state of the Tathagatagarbha is extremely pure, it is the Dharmakaya of all Buddhas, and it is also the Tathagata, and it is also the truth of the noble ones, and the ultimate Nirvana. Therefore, these are just different names. For example, just as the sun and its rays are inseparable, the four qualities are inseparable from it, so Nirvana is established in the Svabhavikakaya, or because the ultimate qualities such as the ten powers are all inseparable, there is no other characteristic Nirvana except for the perfectly enlightened Buddha. The second has three parts: a detailed explanation of the different names, a detailed explanation of the essence of the meaning, and a detailed explanation of these with examples. The first has two parts: establishing names by the power of meaning, and combining them with meaning. The first is: In short, in the uncontaminated realm, there are four kinds of distinctions in meaning, and the four kinds of different names such as Dharmakaya should be known.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཆ་ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་
སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །བརྫུན་མེད་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་བརྫུན་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསླུ་བ་མེད་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་
གྱི་ངོ་བོའི་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། ཐར་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟོགས་པའི་ཆ་དང་། གློ་བུར་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཆ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་ཆ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཕྱི་མའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདགས་པ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གས

【汉语翻译】
ར་བྱ། 如此宣说。简而言之，无漏之法界，如来藏，以四种不同的详细分类，与此相应，应理解为刚刚解释的法身等四种名称的类别。第二是：佛与法无别，彼性如是获得，无虚诳无欺惑法性，本来自然寂静性。如此宣说。无垢之界，与佛之法力等真实功德无有分别的意义相应的方面，称为法身。从无始以来存在的佛之种性，如实显现获得之意义相应的方面，称为如来。心性本身，任何时候都没有虚假，恒常不欺骗，不改变的法性，成为圣者智慧的行境之意义相应的方面，称为圣谛。界本身，从原始以来，自性清净，所有暂时的垢染完全寂灭之意义相应的方面，以涅槃之名来表达。第二，关于意义的本质的详细解释分为两部分：无二之意义，以及解脱之意义的详细解释。第一是：诸相圆满现证菩提，垢染习气皆断除，佛陀涅槃即是彼，圣者义中无二性。如此宣说。对于所知事物，如其所有和如其所量的所有法的各个方面，通过现量了知而现证圆满菩提的证悟之方面，以及，暂时的垢染二障及其习气全部断除之方面，即是两种功德达到究竟的缘故。从前者的方面来说，是圆满正等觉佛陀，从后者的方面来说，是涅槃，这些只是名称上的差别，因为它们都归于同一个心性之意义。在圣者智慧的圣者行境之意义中，是无有分别且无二无别的。第二是：一切相皆无数量，无思无垢诸功德，无别特征即解脱，任何解脱即如来。如此宣

【英语翻译】
Ra bya. Thus it is said. In short, the uncontaminated realm of Dharma, the Tathagatagarbha, with four different detailed classifications corresponding to it, should be understood as the four categories of names just explained, such as Dharmakaya. The second is: Buddha and Dharma are inseparable, that nature is obtained as it is, the nature of truth without falsehood or deception, is primordially and naturally peaceful. Thus it is said. The stainless realm itself, in the aspect corresponding to the meaning of being inseparable from the Buddha's Dharma powers and other ultimate qualities, is called Dharmakaya. In the aspect corresponding to the meaning of manifesting and obtaining as it is the nature of the Buddha's lineage that has existed since beginningless time, it is called Tathagata. The very essence of mind, which is never false, always non-deceptive, and unchanging Dharma nature, becoming the object of the wisdom of the noble ones, is called the Noble Truth. The realm itself, from the very beginning, is naturally pure, and all temporary defilements are completely pacified, is expressed by the name Nirvana. Secondly, the detailed explanation of the essence of meaning is divided into two parts: the meaning of non-duality, and the detailed explanation of the meaning of liberation. The first is: All aspects are fully manifested, realized, and awakened, defilements and habitual tendencies are all abandoned, Buddha Nirvana is that, in the meaning of the holy ones, there is no duality. Thus it is said. For knowable things, all aspects of all dharmas as they are and as many as they are, through direct knowledge, the aspect of realizing perfect enlightenment, and the aspect of completely abandoning temporary defilements, the two obscurations and their habitual tendencies, that is, because the two qualities have reached the ultimate. From the former aspect, it is the Fully Enlightened Buddha, from the latter aspect, it is Nirvana, these are only differences in name, because they all belong to the same meaning of mind. In the meaning of the holy object of the wisdom of the holy ones, it is inseparable and non-dual. The second is: All aspects are countless, inconceivable and stainless virtues, non-different characteristics are liberation, any liberation is the Tathagata. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་ཏེ། ཡོན་
ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གྲངས་མེད་པ་དང་། གྲངས་དང་མཐུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་པ་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། མ་ངེས་པ་རི་མོའི་དཔེ་དང་། ངེས་པ་ཅན་ཉི་མའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཔེ་དང་། དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འབྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་གཞན་ངེས་ཟིན་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ལས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་
སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འགྱུར་བཞིན་ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་སོ་སོར་མགོ་སོགས་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཁས་པ་དག་འདུས་ནས་གང་ཞིག་མགོ་སོགས་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ་དེས་ཡན་ལག་གཞན་ངེས་པར་ཟིན་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ན། དེ་ནས་སའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་རས་ནི་བྱིན་ནས་བཀའ་ཡིས་རས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་དེ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་རི་མོ་བྲི་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །རི་མོ་བྲི་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རི་མོ་པ་རྣམས་ལས་མགོ་ཤེས་པ་ལྟ་
བུ་གཅིག་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན། མགོ་བྲི་མཁན་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བས་ན་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། ཞེས་ག

【汉语翻译】
因此，由于功德圆满无缺，所以是具有一切相；由于功德的差别无边无际，所以是无数；由于数量和威力无法衡量，所以是不可思议；由于断除了二障及其习气，所以是无垢。这四种功德与无别的自性之法身显现，被称为究竟的解脱涅槃。什么是解脱的自性？那就是从如实证悟真如的角度来说，也就是如来。第三，用比喻来确定这些，分为两种：不确定的是绘画的比喻，确定的是太阳的比喻。第一种分为两种：比喻和意义。第一种是：
“如何绘画诸工匠，
各擅胜场诸支分，
精通此分彼不晓，
此后汝等众皆作，
吾之形像如是言，
君王如是赐画布，
闻已从事绘画业。
从事彼业诸人中，
若有一人往他方，
以其已往他方故，
彼不全故此画像，
如是不成诸支分，
圆满之相如是说。”

如是说，上面所说的四种功德成就的原因是通达一切种殊胜的空性的智慧。这用绘画者的比喻来表示：如何绘画的许多工匠，各自对于头等其他支分特别精通，聚集在一起，如果精通头等支分的，对于其他支分没有确定地掌握，也就是不了解。从那以后，土地的君王给他们画布，用命令说：“你们大家在这块画布上画出国王我的形象。”从那以后，听到了这个命令，各自对于自己所擅长的绘画工作非常努力。在从事绘画的那些人中，比如精通头部绘画的一个人去了其他地方，由于这个画头的人去了其他地方，因为不完整，国王的形象的绘画就不会完整地完成所有的支分。就像这样。

【英语翻译】
Therefore, because the qualities are complete and without lack, it is all-aspects; because the distinctions of qualities are limitless, it is countless; because the number and power cannot be measured, it is inconceivable; because the two obscurations along with their imprints are abandoned, it is stainless. The Dharmakaya, which is the nature inseparable from these four qualities, manifesting directly, is called ultimate liberation Nirvana. What is the nature of liberation? It is also the Tathagata from the perspective of directly realizing Suchness. Third, to ascertain these through examples, there are two: the uncertain example of painting and the certain example of the sun. The first has two parts: the example and the meaning. The first is:
"How painters do their work,
Each skilled in different parts,
Whoever knows one limb,
Does not grasp another.
Then, 'All of you,
Make my image,'
The sovereign king thus,
Gave the cloth with command.
Having heard that, they then,
Engage in painting.
Among those engaged,
If one goes elsewhere,
Because he has gone elsewhere,
Because he is incomplete, that painting,
Will not become complete,
With all limbs, it is said."

As it is said, the cause for accomplishing the four qualities mentioned above is the wisdom that realizes emptiness with all supreme aspects. This is shown by the example of painters: How many painters who paint, each particularly skilled in different limbs such as the head, gather together, and if someone who is skilled in a limb such as the head does not definitely grasp other limbs, that is, does not know them, then the king of the land gives them cloth and commands, "All of you make the image of me, the king, on this cloth." Then, having heard that command, each strives greatly in the work of painting what they know. Among those painters who are engaged in painting, if one, such as someone who knows how to paint the head, goes to another place, because that head painter has gone to another place, because it is incomplete, the painting of the king's image will not be completely finished with all the limbs. Like that.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་དཔེར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་འབྲི་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རི་མོ་དེ་རྣམས་འབྲི་བར་བྱེད་པས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ནམ་དུའང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ངེས་པ་ཅན་ཉི་མའི་དཔེ་ལ་
གཉིས། ཆོས་མཐུན་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་ཀ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འོད་གསལ་བ་དང་། ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མངའ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། སྒྲིབ་པ་
ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན། འོད་གསལ་བ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པ་སྤངས་ནས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་

【汉语翻译】
根据祖古仁钦所请而作此譬喻。第二，那些绘画的作法是什么呢？布施和戒律忍辱等，具足一切殊胜之相的，空性即被说成是形象。如是说，那些绘画所代表的意义是什么呢？对于任何事物都没有贪恋的布施，没有罪恶污点的戒律，任何时候都没有错误的忍辱，以及等等的“等”字所包含的喜欢行善的精进，对于目标专注一心的禅定，以及彻底辨别诸法的智慧，具有一切殊胜方便的空性，显现为法身，就像圆满绘制的国王形象一样。第二，具有确定性的太阳的比喻有二：宣说相似之处，以及显示佛陀涅槃。第一：智慧、本智、解脱等，为了明亮、照耀和清净，以及没有差别，所以与光芒和光线，太阳的坛城等相同。如是说，与四种功德无别的智慧，以及本智，以及解脱，按照顺序，为了使之明亮，为了使之照耀，为了使之清净，并且三者也没有差别，所以，光芒明亮，光线照耀，太阳的坛城清净，这三者没有差别，与这些法相同。第二：因此没有获得佛陀之前，不能获得涅槃，就像舍弃光明和光线之后，不能看到太阳一样。如是说，如是广说，因此，对于一切所知都没有贪恋的，具有本智之眼的圆满佛陀，在没有获得之前，不能获得从一切障碍中解脱的究竟涅槃，譬如，舍弃了光明和光线之后，就不能看到清净的太阳坛城一样。第三，总结所说之义：如是胜者的心髓，被称为十种分类。如是说，如是广说之法，法性胜者如来藏法

【英语翻译】
This analogy was made at the request of Tsugna Rinchen. Second, what are the methods for drawing those? Generosity, discipline, patience, etc., emptiness, which possesses all excellent aspects, is said to be the image. It is said that what is the meaning represented by those paintings? Generosity without attachment to anything, discipline without the stain of sin, patience without error at any time, and the "etc." in "etc." includes diligence in enjoying virtue, concentration with single-pointed focus on the object, and wisdom that thoroughly distinguishes all phenomena, emptiness possessing all excellent means, appearing as the Dharmakaya, is like a fully drawn image of a king. Second, the analogy of the sun with certainty has two parts: stating the similarities, and showing the Buddha's Nirvana. First: Wisdom, primordial wisdom, liberation, etc., for the sake of clarity, radiance, and purity, and because there is no difference, they are the same as light and rays, the mandala of the sun, etc. It is said that wisdom that is inseparable from the four qualities, as well as primordial wisdom, and liberation, in order, to make them clear, to make them radiant, to make them pure, and because all three are not different, therefore, the light is clear, the rays are radiant, the mandala of the sun is pure, and these three are not different, they are the same as these dharmas. Second: Therefore, without attaining Buddhahood, one cannot attain Nirvana, just as one cannot see the sun after abandoning light and rays. It is said that, as explained in detail, therefore, the perfect Buddha, who has the eye of primordial wisdom without attachment to all knowable things, cannot attain ultimate Nirvana, which is liberation from all obscurations, before attaining it, just as one cannot see the pure mandala of the sun after abandoning light and rays. Third, summarizing the meaning of what was said: Thus, the heart essence of the Victorious One is called the ten categories. It is said that, as explained in detail, the Dharma nature, the Tathagatagarbha Dharma

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་བར་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་དྲི་མ་སྤྱོང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། མཚམས་སྦྱར་བ། དཔེ་དགུས་དྲི་མ་དང་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ། དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། སྙིང་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གློ་
བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བའི་ནང་ན་གནས་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་དཔེ་དོན་སེལ་ནས་བརྗོད་པ་དང་། སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་པདྨ་ངན་པའི་སྦུབས་ནང་ཡོད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་དུ་མའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཤུན་པའམ་སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་འབྲུ་ཡོད་པ་དང་།
མི་གཙང་བའི་ནང་ནས་གསེར་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་། གོས་ཧྲུལ་གྱི་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། བུད་མེད་མདོག་ངན་མའི་ལྟོ་བ་ན་མིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། ལུག་བཏང་དུས་ཀྱི་ས་འདམ་ལ་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དྲི་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཉིད་ངེས་པར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར

【汉语翻译】
其界性之决定方式或安立，从本体之义至功德无别之义，以名为十种之方式善妙宣说且明示之。三、本体不变然净治垢染之譬喻开示有五：连接、以九喻开示垢染与如来藏、净治垢染之方式、如何证悟之次第、藏性本身之开示。第一：烦恼胎藏中安住者，当以譬喻而知晓。如是说，从无始以来虽近住然无关联之自性，突发之垢染，烦恼之胎藏中安住，自性清净之法性藏性，为明示彼之九喻，当如实知晓如来藏经。第二有三：略示、广释、义摄。第一有二：遮蔽物、遮蔽者，从譬喻之义区分而说，与各自而说。第一：佛陀莲恶蜂蜜蜂群中，糠秕藏精秽中之金，地上宝藏苗等小果与，敝衣之中有胜者之身像，恶劣女腹人主与，地上珍宝之形如何有，突发烦恼垢染所遮蔽之，有情众生彼等如是界性住。如是说，佛陀之身像美好者，于恶劣莲花之胎藏中存在，蜂蜜之精华于众多生命蜜蜂之群体中存在，果实之皮或糠秕中有精华谷物，不净之中有黄金，贫穷者家之地上有珍宝之宝藏，从树之小果中生出树木之苗芽等，于敝衣之中有胜者之身像，丑陋女人之腹中有主人转轮王，放羊时之泥土中有珍宝之形，如是，突发之烦恼垢染所遮蔽之有情众生，彼等定然安住如来之界性无垢之界性。第二：垢染莲花众生糠秕不净土果敝衣与，痛苦燃

【英语翻译】
The way to determine or establish its realm nature, from the meaning of essence to the meaning of inseparable qualities, is well spoken and clearly shown by what is called the ten aspects. Third, there are five examples of showing how to purify defilements while the essence remains unchanged: connection, showing defilements and the essence of the Victorious One with nine examples, the way to purify defilements, the order of how to realize it, and the showing of the essence itself. First: Those who dwell in the womb of afflictions should be known by these examples. It is said that from beginningless time, although dwelling nearby, the nature of being unrelated, the sudden defilement, the essence of the Dharma nature of pure nature residing in the womb of afflictions, the nine examples that represent it clearly, should be known as the Tathagatagarbha Sutra as it is. Second, there are three: brief explanation, detailed explanation, and meaning summary. First, there are two: expressing the object to be obscured and the obscurer by distinguishing the meaning of the example, and expressing them separately. First: Buddha lotus bad honey bee in, chaff has essence impure inside gold, on the ground treasure and sprouts etc. small fruit and, inside tattered clothes Victorious One's body and, bad woman's belly human lord and, on the ground precious image exists how, sudden afflictions defilements obscured, sentient beings to them thus this realm abides. It is said that the Buddha's beautiful body image exists in the womb of a bad lotus, the essence of honey exists in the midst of a multitude of living bee groups, the husk or chaff of the fruit has the essence of grain, there is gold in the impure, there is a treasure of jewels on the ground of a poor man's house, sprouts of trees and so on grow from the small fruit of trees, there is the body image of the Victorious One in tattered clothes, in the belly of an ugly woman there is the lord of men, the wheel-turning king, and there is the shape of jewels in the mud when sheep are released, just like that, sentient beings obscured by sudden defilements of afflictions, to them this realm of the Tathagata, the immaculate realm, certainly abides. Second: Defilement lotus beings chaff impure earth fruit tattered clothes and, suffering burns

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ཉ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་དང་། གྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པ་
དང་། མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་། སའི་ཕུང་པོ་དང་། འབྲས་ཤུན་དང་། གོས་ཧྲུལ་པོ་དང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ངན་མ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། གསེར་སྦྲམ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། རིན་ཆེན་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཆོག་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ། པདྨ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་དོན། སྦྲང་མ་དང་སྦྲང་རྩི། སྦུན་པ་དང་འབྲས། མི་གཙང་བ་དང་གསེར། ས་དང་གཏེར། ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུ། གོས་ཧྲུལ་དང་སྐུ། མི་མོ་དང་འཁོར་བསྒྱུར། ས་འདམ་དང་གསེར་གྱི་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔེ་དོན་བྱེད་ལས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། དགུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་བཤད་པ། དོན་
བསྟན་པ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔེ་དོན་དང་པོ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། དེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མདོག་ངན་ཞིང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་པདྨ་ཟུམ་པའི་ཁོང་ན་མཚན་བཟང་སྟོང་གིས་འབར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གནས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་

【汉语翻译】
就像被痛苦燃烧而显现痛苦的妇女与土地的自性相同。 佛陀蜂蜜精华黄金和宝藏以及榕树珍贵身。 洲主至上和珍贵形像以及无垢精华至上相同。 这样说，自性本性清净被遮蔽的突发污垢烦恼等是， 莲花和。 蜜蜂等生物和。 谷壳等的壳。 不净之物和。 土地的堆积和。 谷皮和。 破旧的衣服和。 无依无靠等等的痛苦燃烧而显现痛苦的恶劣妇女和。 黑泥的自性等相同， 佛的身和。 蜂蜜和。 谷物的心髓和。 金矿和。 珍宝的宝藏和。 尼拘律陀（藏文：ཎྱ་གྲོ་དྷ，梵文天城体：न्यग्रोध，梵文罗马拟音：nyagrodha，汉语字面意思：榕树）等的树木和。 珍宝所做的身像和。 四洲之主转轮王的至上和。 珍宝黄金的形像等和。 无垢且极度清净的自性至上成为如来藏相同。 第二，广说分为九。 莲花和佛的譬喻意义。 蜜蜂和蜂蜜。 谷壳和谷物。 不净和黄金。 土地和宝藏。 皮和嫩芽。 破衣和身。 妇女和转轮王。 泥土和黄金的身像，一切都以譬喻意义作用三三来显示，九个各自譬喻解说。 意义 显示。 譬喻意义结合后意义归纳，共有三三。 这样，譬喻意义第一个有三。 譬喻。 意义。 那二者结合。 第一是。 如同颜色恶劣莲花的内部存在着。 千相闪耀的如来是。 无垢天眼具备的人看到后。 从水生花瓣的内部取出。 这样说，其中显示象征的譬喻是。 比如。 颜色恶劣且气味不香的莲花闭合的内部，千种妙相闪耀的如来身存在是。 无垢天眼的明智具备的某些人看到后，从水生花瓣的内部取出佛的身像一样。 第二是。 同样，安乐逝者无间地狱的处所等也。 佛眼自己

【英语翻译】
Like a woman who is manifestly tormented by the burning of suffering is the same as the nature of the earth. Buddha honey essence gold and treasure and banyan tree precious body. Supreme lord of the continents and precious form and immaculate essence supreme are the same. It is said that the adventitious defilements of afflictions that obscure the pure nature of reality are: Lotus flowers and. Creatures such as bees and. Husks such as chaff. And impure substances and. Piles of earth and. Grain husks and. Ragged clothes and. Helpless women who are manifestly tormented by the burning of suffering, and the nature of black mud, etc., are the same. The body of the Buddha and. Honey and. The essence of grain and. Gold ore and. Treasures of jewels and. Trees such as Nyagrodha (Sanskrit: न्यग्रोध, nyagrodha, meaning banyan tree) and. Precious statues and. The supreme wheel-turning king, lord of the four continents, and. Images of precious gold, etc., and. The immaculate and extremely pure essence, the supreme Tathagatagarbha, are the same. Second, the extensive explanation is divided into nine. The meaning of the metaphor of lotus and Buddha. Bees and honey. Husks and grains. Impurity and gold. Earth and treasure. Skin and sprouts. Rags and body. Women and the wheel-turner. Mud and golden statues, all are shown with three functions of metaphor and meaning. Each of the nine explains the metaphor. Meaning Display. Combining metaphor and meaning to summarize the meaning, there are three each. Thus, the first metaphor and meaning have three. Metaphor. Meaning. The combination of the two. The first is. Just as it resides in the interior of a lotus with an unpleasant color. The Tathagata who shines with a thousand marks is. Seeing it with the immaculate divine eye, a person. Taking it out from the inside of the aquatic petals. It is said that the metaphor of symbolism is shown. For example. In the interior of a closed lotus with an unpleasant color and an unfragrant smell, the body of the Tathagata shining with a thousand auspicious marks exists. Some people with the clear knowledge of immaculate divine eyes see it and take out the Buddha's body from the inside of the aquatic petals. The second is. Similarly, the abodes of the Sugatas in the Avici hell, etc. Buddha's eye itself

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ནི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཐ་ན་མནར་མེད་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཅན་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འཁོར་བའི་མུར་ཐུག་གི་བར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་གདུལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་དོན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན། མི་སྡུག་པའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་པདྨ་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པར་ལྷའི་མིག་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་གཅོད་པར་
བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་དྲི་མའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐུའི་སྒྲིབ་བྱེད་པད་འདབ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྦྲང་རྩི་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྲང་རྩི་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། སྦྲང་མའི་དབུས་ན་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སྦྲང་རྩ

【汉语翻译】
证悟法性后，具有无碍、常住究竟的慈悲，使有情众生从烦恼中解脱。如是说。以其所诠释的意义和事业，譬如：
诸佛以佛陀的智慧之眼，甚至能见到地狱中的众生，都具有自心清净的法性，即如来藏。具有无碍、常住究竟的智慧、慈悲和事业的佛陀，能使所化有情从暂时的烦恼中解脱。第三是：如不悦莲花闭合时，如来于其中，如具天眼者见其内，而断其花瓣。贪嗔等垢染所覆之圆满佛性，见众生皆具，以慈悲力，如佛陀遣除身之障，如是灭除彼等之烦恼。如是说。将以上所说的比喻和意义再次善加结合，使其更加清晰。譬如：在不悦意的莲花闭合的莲心之中，安住着如来的身像，有些具有天眼的人看到它在莲花之中，为了取出它而砍断莲花的花瓣，如同贪欲、嗔恨等垢染所覆盖的圆满佛陀的如来藏，见到一切众生都具有。因此，对于那些没有证悟的众生，凭借着无量的慈悲，如同佛陀遣除身体的遮蔽物——莲花花瓣一样，也同样地灭除这些暂时的遮蔽物，行持着这样的事业。第二个比喻和意义有三点：比喻、意义、结合解释。第一点是：如众生围绕之蜂蜜，智者为求彼义，见已以方便，令彼与众生，皆得远离。如是说。比喻：如同众生蜜蜂的群体所围绕的中间所存在的蜂蜜，有智慧的人通过观察和方便，为了得到蜂蜜，看到蜂蜜在蜜蜂的中间，通过放烟等方法，使蜂蜜和众生的群体完全分离，然后得到蜂蜜。

【英语翻译】
Having realized the nature of reality, possessing unobstructed and eternally abiding compassion, they liberate sentient beings from afflictions. Thus it is said. With the meaning and activities it signifies, for example:
The Buddhas, with the eye of Buddha's wisdom, even see that beings in hell possess the pure nature of their own minds, the Tathagatagarbha. The Buddha, possessing unobstructed, eternally abiding wisdom, compassion, and activity, liberates beings to be tamed from temporary afflictions. The third is: As the Tathagata is in the closed, unpleasant lotus, as those with divine eyes see it within, and cut off its petals. Seeing that all beings possess the complete Buddha-nature obscured by the sheath of defilements such as attachment and hatred, with compassion, just as the Buddha removes the obscurations of the body, so he destroys those afflictions. Thus it is said. The above-mentioned analogy and meaning are again well combined to make it clearer. For example: In the heart of the closed, unpleasant lotus, the body of the Tathagata abides. Some with divine eyes see it within the lotus, and in order to take it out, they cut off the petals of the lotus, just as the Tathagatagarbha of the complete Buddha, obscured by the sheath of defilements such as desire and hatred, is seen to be possessed by all beings. Therefore, for those beings who have not realized it, by the power of immeasurable compassion, just as the Buddha removes the obscurations of the body, the lotus petals, so also he destroys these temporary obscurations, performing such activities. The second analogy and meaning have three points: analogy, meaning, and combined explanation. The first point is: As honey surrounded by a swarm of creatures, a wise person seeks that meaning, sees it, and with skillful means, causes it and the swarm of creatures to be completely separated. Thus it is said. Analogy: Just as honey existing in the middle surrounded by a swarm of creatures, bees, a wise person, through observation and skillful means, in order to obtain the honey, sees that the honey is in the middle of the bees, and through methods such as smoking, completely separates the honey and the swarm of creatures, and then obtains the honey.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐོབ་པར་
བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་དེ་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མས་བསྐོར་བ་དང་འདྲ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་འདྲ་བ་རྣམས་གཏན་ནས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྒྲིབས་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་
གིས་བསྒྲིབས་པ་ན་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མི་དེས་སྦྲང་མ་དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བདེ་སྙིང་དྲི་མེད་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སྦྲང་མས་བསྐོར་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་བས་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དོན་གསུམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། སྦུན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བས་ཟས་སོགས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་པའི་ནང་ནས་འབྲས་བུ་དེ་འབྱིན་དགོས་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་
བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
就像获得一样。第二，伟大的仙人以全知之眼，看到如蜂蜜般的种姓，就像蜂蜜一样，彻底断除它的障碍。如是说，伟大的仙人佛陀以全知之眼看到觉性的种姓被烦恼包裹，就像蜂蜜被蜜蜂包围一样，一切众生都有，为了证悟它，彻底断除如蜜蜂般的障碍，示现道路，显现法身。第三，就像蜂蜜被成千上万的生物蜜蜂覆盖，寻求蜂蜜的人，清除那些蜜蜂，如其所愿地制作蜂蜜。同样，有情众生所具有的无漏智慧，就像蜂蜜的精华，烦恼就像蜜蜂，征服烦恼的胜者，就像擅长获取蜂蜜的人一样。如是说，就像蜂蜜被成千上万的蜜蜂覆盖，寻求蜂蜜的人，以善巧方便清除那些蜜蜂，如其所愿地制作蜂蜜一样。同样，有情众生所具有的无漏智慧，清净的如来藏被包裹，就像被蜜蜂包围的蜂蜜一样，对种姓造成障碍的烦恼就像蜜蜂，征服烦恼的方法，胜者就像擅长获取蜂蜜的人一样。譬喻、意义分三：譬喻、意义、结合解释。第一，就像带壳的谷物的精华，人们不能享用，为了食物等目的而寻求的人，必须从壳中取出它。如是说，就像带壳的果实的精华，人们不能享用，为了食物等享用目的而寻求的人，必须从壳中取出果实一样。第二，同样，有情众生所具有的烦恼的，污垢混合，胜者也尽其所能，烦恼

【英语翻译】
Just like obtaining. Secondly, the great sage, with the eye of omniscience, sees the lineage realm as being like honey, and like honeybees, completely eliminates its obscurations. Thus it is said, the great sage, the Buddha, with the eye of omniscience, sees that the realm of awareness, enveloped in afflictions, is like honey surrounded by bees, which all sentient beings possess. In order to realize it, he shows the path to completely eliminate the obscurations like bees, manifesting the Dharmakaya. Thirdly, just as honey is obscured by hundreds of thousands of creatures, bees, the person seeking honey, removes those bees and makes honey as he desires. Similarly, the uncontaminated wisdom that beings possess is like the essence of honey, afflictions are like bees, and the victorious one who conquers afflictions is like a person skilled in obtaining honey. Thus it is said, just as honey is covered by hundreds of thousands of bees, the person seeking honey, with skillful means, removes those bees and makes honey as he desires. Similarly, the uncontaminated wisdom that sentient beings possess, the pure Tathagatagarbha is enveloped, just like honey surrounded by bees, the afflictions that obscure the lineage are like bees, the method of conquering afflictions, the victorious one is like a person skilled in obtaining honey. The example and meaning are threefold: example, meaning, and combined explanation. First, just as the essence of grain with husks, people cannot enjoy it, those who seek it for food and other purposes, must take it out from the husk. Thus it is said, just as the essence of fruit with husks, people cannot enjoy it, those who seek it for food and other enjoyment purposes, must take the fruit out from the husk. Second, similarly, the afflictions that sentient beings possess, mixed with defilements, the victorious ones also do as much as possible, afflictions.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་བྲའོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲྭ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་ལུས།། ཉོན་མོངས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་བྲའོ་དང་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་པ་ལས་མ་ཕྱུང་བ་གྲྭ་མ་ཅན་སྦུན་པ་བསལ་བ་སོགས་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པ་མི་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བཀྲེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་བྲུ་བས་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དོན་བཞི་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཕན་ཚུན་ལམ་སྲང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་མིའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗེད་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གསེར་སྦྲམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྗན་ལྗིན་རུམ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། ལོ་དུ་མར་ཡང་མི་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་མི་
འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གསེར་དེ་ནི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ནང་དེར་མི་འཇིག་པ་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡིས་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ནང་དེར་གསེར་སྦྲམ་ཡོད་པ་མ

【汉语翻译】
没有从污垢中解脱出来，在那之前，不会行持成佛的事业，不会显现三有的化身。如是说。同样，众生所具有的烦恼的污垢相混合的如来藏，只要没有从烦恼的污垢相混合中解脱出来，在那之前，不会在三有中示现成佛的事业，脱离了障碍才会欢喜佛的事业。第三个是，如萨鲁、布饶、乃的谷物精华，没有从谷壳中取出，没有很好地处理，人们不会享用到美味的食物一样。同样，众生所具有的法自在，没有从烦恼的谷壳中解脱出来。被烦恼饥饿所困扰的众生，不会给予正法喜悦的滋味。如是说。比如，稻米萨鲁、布饶和青稞的谷物精华，没有从谷壳中取出，没有经过去除谷壳等精细处理，人们就无法享用到美味的食物。同样，众生所拥有的法自在，也就是如来藏，当它存在于未从烦恼外壳中解脱的身体中时，对于那些遭受饥饿和烦恼折磨的众生来说，它不会给予他们神圣佛法的喜悦滋味。第四个比喻有三个方面：比喻、意义和结合解释。第一，例如，在道路上行走时，某人遗失的金子，掉落在腐烂的垃圾堆中。这种不朽的金子，在那里，就这样，几百年都存在着。拥有清净天眼的诸神看到后，对人们说：这儿有金子，提炼这个珍宝，用珍宝来成办事业吧。如是说。例如，在道路上行走时，由于疏忽等原因，某人的一大块金子掉进了腐烂的垃圾堆里。即使过了很多年，那不朽不灭的金子，仍然在垃圾堆里，和以前一样，几百年来都没有改变。拥有清净天眼的诸神看到了垃圾堆里的那块金子

【英语翻译】
Not liberated from the mixture of defilements, until then, it will not perform the deeds of becoming a Buddha, and will not manifest the embodiments of the three realms. Thus it is said. Similarly, the Tathagatagarbha mixed with the defilements of sentient beings, as long as it is not liberated from the mixture of defilements, until then, it will not show the deeds of becoming a Buddha in the three realms, and only when free from obscurations will it rejoice in the activities of the Buddha. The third is: Just as the essence of grains like salu, brao, and barley, if not taken out of the husk, and not well processed, people will not enjoy delicious food. Similarly, the Dharma Lord present in sentient beings, if not liberated from the husk of afflictions, will not give the taste of Dharma's joy to beings afflicted by the hunger of afflictions. Thus it is said. For example, the essence of grains like rice salu, brao, and barley, if not taken out of the husk, and not refined by removing the husk etc., people cannot enjoy delicious food. Similarly, the Dharma Lord present in sentient beings, which is the Tathagatagarbha, when it exists in a body not liberated from the husk of afflictions, it will not give the taste of the joy of the sacred Dharma to those beings who are suffering from hunger and afflictions. The fourth analogy has three aspects: analogy, meaning, and combined explanation. First, for example, when walking on the road, someone's gold is lost and falls into a place of rotten garbage. This imperishable gold, there, just like that, exists for hundreds of years. Gods with pure divine eyes see it and say to people: Here is gold, refine this treasure, and accomplish deeds with the treasure. Thus it is said. For example, when walking on the road, due to negligence etc., someone's large piece of gold falls into a rotten garbage dump. Even after many years, that imperishable and indestructible gold remains in the garbage dump, just as it was before, unchanged for hundreds of years. Gods with pure divine eyes see that piece of gold in the garbage dump.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་ནས་མི་གསེར་འདོད་པ་ཞིག་ལ་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ཁྲོད་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར་སྦྲམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་འདི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྙིང་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དེ། དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་
མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྗན་ལྗིན་རུལ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དེའི་དྲི་མ་ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་གསེར་དེ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་ཅིང་དག་པར་བྱེད་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་སྙིང་པོ་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་པར་འཚམས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་ལྔ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་
འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ནང་གི་ས་འོག་ན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་མི་དེས་གཏེར་དེ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེའང་མི་དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་བས་མི་དེ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ

【汉语翻译】
就像对一个想要黄金的人说，在这垃圾堆里有最好的金矿，清除污垢，用珍宝来制作装饰品等。第二，如是能仁见众生，沉溺垢秽烦恼中，亦具功德之精华，为净烦恼垢泥故，为诸众生降甘露。如是，圆满正等觉大能仁也见到，犹如不净之烦恼泥潭中，众生具有功德精华，为了清净烦恼垢泥，为众生降下甘露大法雨。
第三，譬如垃圾堆中金，天人见已勤示人，为令除垢得清净，如是佛见烦恼众，亦有如来之宝藏，为令彼等得清净，故为有情说正法。如是说，譬如，天人见到掉落在垃圾堆中的黄金，为了清除黄金的污垢，将极其美丽的黄金展示给人，并让人去清除污垢。同样，诸佛见到沉溺于大不净烦恼中的如来藏，众生皆有如来藏，为了清净如来藏，为有情众生宣说相应的正法。第五个比喻有三个方面：比喻、意义、结合解释。第一，譬如贫者居室中，地下有藏无穷尽，其人不知此宝藏，宝亦不语我在此。如是说，譬如，一个穷人的房子地底下，有取之不尽的大宝藏，但是这个人不知道有宝藏，宝藏也不会对他说我在这里，所以这个人必须忍受贫穷的痛苦。第二，

【英语翻译】
It is like saying to someone who wants gold, "In this pile of garbage, there is the best gold ore. Clean the dirt and make ornaments with jewels, etc." Secondly, "Likewise, the Able One sees beings sunk in the impurity-like afflictions, yet possessing the essence of virtue. To purify the mud of afflictions, He pours down the rain of the sacred Dharma upon all beings." Thus, the perfectly enlightened Great Able One also sees that beings, sunk in the mud of afflictions like impurity, possess the essence of virtue, the heart of bliss. To purify that mud of afflictions, He pours down a great rain of the sacred Dharma upon all beings.
Thirdly, "Like gold fallen in a pile of garbage, seen by the gods who diligently show it to humans, to purify and cleanse it, so do the Buddhas see beings in afflictions, also possessing the treasure of the Tathagata. To purify them, they teach the Dharma to sentient beings." It is said, for example, that when gods see gold fallen in a pile of garbage, they show the extremely beautiful gold to humans and have them remove the impurities in order to purify it. Similarly, the all-knowing Buddhas see the essence of the complete Buddha, the Tathagatagarbha, fallen into the great impurity of afflictions. Since all beings possess the Tathagatagarbha, in order to purify that essence, they teach the Dharma appropriate to the capacity of sentient beings. The fifth analogy has three aspects: the analogy, the meaning, and the combined explanation. First, "Like a poor person's house, under the ground, there is an inexhaustible treasure, but that person does not know this treasure, nor does the treasure say, 'I am here.'" It is said that, for example, in the house of a poor person, under the ground, there is a great inexhaustible treasure, but that person does not know that there is a treasure, and the treasure does not say to that person, "I am here." Therefore, that person must endure the suffering of poverty. Second,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་རྒུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་སྙིང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ལ། སྔར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞག་པ་དང་སྤང་བྱ་བདེན་པ་བ་བསལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་པས་ན་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་བས་དབུལ་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་
མྱོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་གི་སའི་འོག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་མི་དེ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་དེ་ཡིས་བདག་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཏེར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་ཐར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུའི་གཏེར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐུའི་གཏེར་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་བལྟམས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་
དྲུག་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཨ་མྲ་དང་ཉ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྤགས་ཤུན་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཤིང་སྡོང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཤིང་གི་ས་བོན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་ས་གཤིན་པོ་རྨོས་པ་དང་ཆུ་ལུད་དྲོད་སོགས་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ལྗོན་ཤི

【汉语翻译】
犹如心中蕴藏珍宝之库，无垢之体性与不可除灭之法性，因未证悟，故贫困之苦，众生恒常感受。如是说。同样，一切有情心中蕴藏的安乐心髓珍宝之库，自性清净无垢，具有前所未有的功德，以及不可舍弃、不可破除的法性，因未证悟，故缺乏功德显现之财富，轮回之苦，众生恒常感受。

第三，如贫者家中藏宝，无人言其有宝藏，因人不识宝。如是法宝在心舍，众生如贫者，为令彼等得此宝，世间正士乃降生。如是说。譬如，贫穷人家中的地下，蕴藏着珍宝之库，那珍宝不会说“我在此”，而那贫穷之人也不知有宝，故无法脱离贫困之苦。同样，法身之宝虽在自心之家，然未证悟之众生犹如贫者。为了让彼等证得自身所具之法身宝藏，于无量世界中，大圣佛陀世尊真实降生，宣说殊胜之法。

譬喻之义分三：譬喻，意义，结合解释。第一，如芒果等树之果，有种芽不坏之法，耕地水等具足之树木，次第成就国王之物。如是说。譬如，芒果和榕树等树的果实，虽藏于外皮之内，却具有生出树木的能力，其树之种子，具有不被障碍摧毁的性质。因缘是肥沃的土地经过耕耘，以及水、肥料、温度等聚合，从而使树

【英语翻译】
Like a treasure trove hidden within the mind, the stainless essence and the indestructible nature of reality, because they are not realized, the suffering of poverty is constantly experienced by beings. Thus it is said. Similarly, the precious treasure of the blissful essence hidden within the minds of all sentient beings is naturally stainless, possessing unprecedented qualities, and the nature of reality that cannot be abandoned or destroyed. Because it is not realized, the suffering of samsara, the poverty of wealth in which qualities manifest, is constantly experienced by all beings.

Third, like a treasure hidden in the house of the poor, no one says they have a treasure, because people do not recognize the treasure. Likewise, sentient beings are like the poor, with the treasure of Dharma residing in the house of their minds. In order for them to obtain this treasure, righteous ones are born in the world. Thus it is said. For example, in the house of a poor person, under the ground, there is a treasure trove of precious jewels. That treasure does not say, "I am here," and that poor person does not know there is a treasure, so they cannot escape the suffering of poverty. Similarly, although the treasure of the Dharmakaya resides in the house of one's own mind, sentient beings who do not realize it are like the poor. In order for them to realize the treasure of the Dharmakaya that resides within them, the great sage, the Buddha, the Bhagavan, is truly born in limitless realms of the world and teaches the sacred Dharma.

The meaning of the examples is threefold: example, meaning, and combined explanation. First, like mangoes and other tree fruits, there is a seed with an indestructible nature of sprouting. With cultivated land, water, etc., the king of trees gradually comes into being. Thus it is said. For example, the fruits of trees such as mangoes and banyan trees, although hidden inside the skin, have the ability to produce trees. The seed of the tree has the nature of not being destroyed by obstacles. The condition is that the fertile soil is cultivated, and water, fertilizer, temperature, etc. are gathered, so that the tree

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་ཤུན་གྱི་ལྤགས་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཁམས་སམ་
དབྱིངས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་ལྗོན་ཤིང་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་རླུང་དང་ས་དུས་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་སྦུབས་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེས་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འབྲས་ལྤགས་ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་ས་བོན་མྱུ་གུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་མཐོང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆུས་བརླན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྨིན། རླུང་གིས་འཕེལ། སས་བརྟེན། དུས་འདས་པས་ནུས་པ་ཐོན། ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་བ་སོགས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏ་ལ་དང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལྤགས་ཤུན་གྱི་སྦུབས་ཀྱི་གསེབ་ན་གནས་པ་ལས་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའི་ལྤགས་ཤུན་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འདྲ་བ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དེ་
བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མཐོང་། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕེལ། མི་སློབ་ལམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དོན་བདུན་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་གོས་ཧྲུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན་གནས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཤེས་པར་འགོམ་པ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ལམ་དེ་ན་ཡོད་པར་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་སྐུ་དེ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས

【汉语翻译】
就像我逐渐成就了具有圆满功德的国王一样。第二是：众生无明等果的，皮囊内含法界善，同样依靠那善，逐渐变成能胜国王之体。如是说，众生无明等烦恼的果实外壳的皮囊中包含的法身界或界性善，也像具足顺缘而成就树木一样，依靠二资粮的善缘，逐渐行于地道，变成能胜国王佛陀之体。第三是：水和太阳的光芒以及风和土地时节虚空的因缘等，如同塔拉和芒果的果实囊中生出树木一样，众生烦恼果皮内含圆满菩提种子苗芽也，同样从那善缘中法见增长。如是说，由地水滋润，太阳的光芒成熟，风吹增长，土地支撑，时间流逝而产生力量，虚空开阔等因缘，如同塔拉和芒果的果实在果皮囊中生长出树木一样，众生烦恼果皮内包含的圆满菩提的种子苗芽也像因缘聚合而生树一样，从二资粮的善缘中，在见道时见到法的苗芽，在修道时增长，在无学道时达到究竟。第七个比喻有三：比喻、意义、结合解释。第一是：如珍宝所造的胜者之像，被破布恶臭所覆盖，路神见到后为了解脱，就像路神对那件事说话一样。如是说，比如，珍宝由无价之宝所造的胜者之身像，被破布恶臭所覆盖，在道路的十字路口处，人们不知道而践踏等，路神见到后，为了使佛像从中解脱

【英语翻译】
Just as I gradually achieve the state of a king endowed with perfect virtues. The second is: The Dharma realm virtue contained within the skin of the fruit of sentient beings' ignorance, etc., likewise, relying on that virtue, gradually transforms into the body of the victorious king. It is said that the Dharma body realm or the nature of goodness contained within the skin of the fruit of sentient beings' ignorance and other afflictions, just as a tree is accomplished by having complete favorable conditions, likewise, relying on the virtuous conditions of the two accumulations, gradually traversing the stages and paths, it transforms into the body of the victorious king, the Buddha. The third is: With the conditions of water, sunlight, wind, earth, time, and space, just as a tree grows from within the fruit pod of the Tala and Amra, likewise, the seed sprout of complete enlightenment contained within the fruit skin of sentient beings' afflictions, also from that virtuous condition, the Dharma vision increases. It is said that, moistened by water, ripened by sunlight, increased by wind, supported by earth, power generated by the passage of time, space opened up, etc., just as the fruit of Tala and Amra grows from within the fruit skin pod, likewise, the seed sprout of complete enlightenment contained within the fruit skin of sentient beings' afflictions, just as a tree grows from the aggregation of conditions, from the virtuous conditions of the two accumulations, the sprout of Dharma is seen on the path of seeing, increases on the path of meditation, and reaches completion on the path of no more learning. The seventh analogy has three parts: analogy, meaning, and combined explanation. The first is: Like the image of the Victorious One made of precious jewels, covered by tattered rags and foul odors, seen by the deity of the road, for the sake of liberation, just as the deity of the road speaks to that matter. It is said that, for example, the image of the Victorious One made of priceless jewels, covered by tattered rags and foul odors, located at a crossroads on the road, trampled upon by people who do not know, etc., seen by the deity of the road, in order to liberate the Buddha image from it.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་གཟུགས་ལམ་ན་གནས་པའི་དོན་དེ་མི་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མེད་སྤྱན་མངའ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་
ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དུག་གསུམ་སོགས་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ངན་གོས་གཏུམས་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དྲི་མ་ངན་པའི་གོས་ཀྱི་གཏུམས་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་གནས་པ་མིས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ན་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་སྐུ་གཟུགས་གོས་ཧྲུལ་
ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་རྣམས་ལ་འདི་ན་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་གཏུམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པ་དེ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གོས་ཧྲུལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་མོ་གཟུགས་བྱད་ངན་ཞིང་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུག་གནས་མགྲོན་ཁང་དང་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་ལ་རང་གི་མངལ་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་མངལ་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲ

【汉语翻译】
就像身体存在于道路上这件事，对那些人述说并展示一样。第二是：具有无始之眼的各种形象，被烦恼所覆盖的如来本体，也观照到畜生，像那样，为了解脱，示现方法。如是说，从无始以来，被三毒等各种习气的烦恼破衣所覆盖的如来藏的本体，即使在畜生中也有，佛陀以慧眼观照到，像消除身体的障碍一样，为了使心性法界从突如其来的障碍中解脱，示现修持道路的方法，无量无边的正法之门。第三是：如珍宝自性，如来身被恶臭之衣覆盖，处于道路，被天眼所见，为了解脱，像对人展示一样。同样，被烦恼破衣覆盖，处于轮回道路上的界，也观照到畜生，为了使之解脱，胜者宣说佛法。如是说，比如，由珍宝自性所成的如来身，被恶臭的衣服覆盖，处于道路的十字路口，人们无法认出时，被天眼所见，为了使身体从破衣中解脱，像对人们展示说这里有身体一样。同样，观照到被烦恼破衣覆盖的佛性处于轮回的道路上，即使在畜生中也有，为了使之从烦恼的破衣中解脱，胜者宣说佛法。第八个比喻有三个：比喻、意义、结合解释。第一是：如丑陋贫穷的无依女子，住在无依者的住所，却怀着君王的荣耀，自己腹中所有自己却不知道。如是说，比如，有些相貌丑陋，没有依靠和救护的女子，住在无依者居住的旅馆和集市等地，却怀着自己腹中具有转轮王的荣耀的具相之子，因为被子宫所遮蔽

【英语翻译】
It is like speaking and showing to those people about the fact that the body exists on the road. The second is: Having beginningless eyes, various forms, The Tathagata's essence covered by afflictions, Also gazing upon animals, just like that, For the sake of liberation, Showing the method. It is said that from beginningless time, the essence of the Tathagatagarbha, covered by the rags of afflictions of various kinds of habits such as the three poisons, is also present in animals, and the Buddha sees it with his wisdom eyes. Just like removing the obscuration of the body, in order to liberate the essence, the Dharmadhatu, from sudden obscurations, he shows the method of practicing the path, the immeasurable gates of the holy Dharma. The third is: Like the nature of precious jewels, the Tathagata's body is covered with foul-smelling clothes, Situated on the road, seen by the eyes of the gods, for the sake of liberation, like showing it to people. Similarly, the element covered by the rags of afflictions, situated on the path of samsara, Also gazing upon animals, for the sake of liberation, the Victorious One teaches the Dharma. It is said that, for example, the Tathagata's body, made of the nature of precious jewels, is covered with foul-smelling clothes, situated at the crossroads of the road, when people cannot recognize it, it is seen by the eyes of the gods, in order to liberate the body from the rags, like showing people that there is a body here. Similarly, contemplating that the Buddha-nature covered by the rags of afflictions is situated on the path of samsara, even in animals, in order to liberate it from the rags of afflictions, the Victorious One teaches the Dharma. The eighth analogy has three parts: analogy, meaning, and combined explanation. The first is: Like a woman who is ugly and poor and without protector, Residing in the dwelling place of the unprotected, Yet holding the glory of a king in her womb, She does not know what is in her own belly. It is said that, for example, some women who are ugly in appearance and without reliance or protection, reside in inns and markets where the unprotected reside, yet hold in their womb a son with the marks of a chakravartin king, because they are obscured by the womb.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ིབས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མིའི་
བདག་པོ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགོན་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མངལ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་གྱི་མཆོག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་
བུད་མེད་དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གྱོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞིག་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་གྱོན་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ས་བདག་འཁོར་སྒྱུར་རང་གི་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་། དེ་མ་ཤེས་པར་མགོན་མེད་པའི་ཁང་པར་བསྡད་ནས་དབུལ་བ་དང་བརྙས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། བདག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མགོན་སྐྱབས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས་པས་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་འཁོར་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔེ་དོན་དགུ་པ་ལ་
གསུམ། དཔེ། དོན། སྦྱར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་ར

【汉语翻译】
就像因为害怕被他人轻贱等，而痛苦不堪，不知道自己腹中的生命是人的主人一样。第二是：轮回中生如无怙之家，不净有情如怀胎妇女，彼有何者而有怙，无垢界如彼之胎。如是说，轮回中各种各样的生存都伴随着痛苦，就像住在无依无靠的家里一样。突然的烦恼不净的有情们，虽然有怙主和救护，却不知道，就像怀着国王的妇女一样。就像那个妇女因为怀着国王而有怙主一样，那个有情因为有什么样的法性而成为怙主的至尊呢？自性清净且无垢的界，如来藏，因为显现，所以为了从一切怖畏中救护，就像那个妇女怀中的国王一样。第三是：如妇女身有垢衣着丑陋相，地主住于胎内亦如无怙于室受极大苦。如是自内住有怙亦成无怙具慧者，有情为烦恼所使意不寂静故，住于痛苦之基。如是说，比如，一个妇女，身体穿着有污垢的衣服，长相丑陋，即使怀着地主转轮王，却不知道，住在无依无靠的房子里，遭受贫穷和轻贱等极大的痛苦。同样，即使我自己的心中住着怙主救护如来藏，却因为不知道，认为自己没有怙主救护，具有这种想法的有情，因为受到烦恼的支配，内心无法平静，所以住在痛苦的根源轮回之中。第九个比喻意义有三：比喻，意义，结合解释。第一是：犹如内部的金液形体增长，寂静外在具有土地的自性，见到后知晓彼内部之金，为炼净外

【英语翻译】
Just as one suffers greatly, fearing being despised by others, etc., not knowing that the life in one's womb is the master of men. The second is: Birth in samsara is like a house without a protector, impure sentient beings are like pregnant women, what does she have that she has a protector, the stainless realm is like her womb. Thus it is said that various kinds of existence in samsara are accompanied by suffering, just like living in a house without a protector. The suddenly afflicted impure sentient beings, although they have a protector and refuge, do not know it, just like a woman pregnant with a king. Just as that woman has a protector because she is pregnant with a king, what kind of Dharma nature does that sentient being have that makes him the supreme of protectors? The self-nature is pure and stainless realm, the Tathagatagarbha, because it appears, so in order to protect from all fears, it is like the king in the womb of that woman. The third is: Like a woman with a dirty body, wearing ugly clothes, even if the lord of the earth lives in the womb, she suffers great pain in a house without a protector. Likewise, even if the self dwells inside, there is a protector, but it becomes a wise man without a protector. Because sentient beings are driven by afflictions and their minds are not calm, they dwell on the basis of suffering. Thus it is said, for example, a woman, wearing dirty clothes on her body, with an ugly appearance, even if she is pregnant with the lord of the earth, the wheel-turning king, she does not know it, and lives in a house without a protector, suffering extreme pain such as poverty and contempt. Similarly, even if the Tathagatagarbha, the protector and refuge, dwells in my own heart, because I do not know it, sentient beings who have the idea that they have no protector and refuge, because they are dominated by afflictions, their hearts cannot be calmed, so they live in the root of suffering, samsara. The ninth metaphor has three: metaphor, meaning, combined explanation. The first is: Just like the inner gold liquid grows in shape, the outer is calm and has the nature of the earth, after seeing it, knowing that the inner gold is for refining the outer

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ས་འདམ་ནག་པོའི་ནང་གི་གསེར་ཞུན་མ་བླུག་པའི་གཟུགས་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ཡིད་འོང་ཞི་བས་མཛེས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པ་ཅན་དེ་མཐོང་ནས་ནང་དུ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡོད་པའི་ས་འདམ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་ས་འདམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འབྲལ་རུང་གི་གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་
གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ས་འདམ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་རྡེག་སྤྱད་སྒྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དྲི་མ་མེད་ལ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གསེར་བཟང་འོད་འབར་ལས་བྱས་ཤིང་ལུག་གཏོང་བའི་དུས་ཀྱི་ས་འདམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཛེས་ཤིང་ཞི་བ་དེའི་རང་བཞིན་ལྷ་བཟོ་པ་མཁས་པས་རིག་ནས་ཕྱིའི་ས་འདམ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསེར་དང་འདྲ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་
ཐབས་སུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་འདམ་སེལ་བའི་རྡེག་སྤྱད་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པས་ཁམས་རྟོགས་པའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁ

【汉语翻译】
如除垢者一般。（此句出自经文） 譬如，未熔化的黄金铸成的、肢体丰满、悦意寂静的塑像，被外在的泥土覆盖，见到后知晓内有金像者，为了清除金像上的泥土，便会清除外在的遮蔽物泥土一般。二是，自性光明诸垢染，亦为忽然而能见，如宝生处之有情，从诸垢染净诸障。 （此句出自经文）譬如，众生之心的自性光明，亦能见到可分离的、忽如其来的垢染，如宝生之处的有情，从如泥土般的诸垢染中净化、清除，诸佛于菩提胜处成佛后，示现神圣之法。三是，如无垢金焰所成，没于土中之形像，寂静彼性智者知，如是除土而为之。如是遍知清净金，如寂静意智所知，以说法之方式，以击打之方便，而除诸垢染。（此句出自经文）譬如，无垢且极清净，由上等金子所成，光芒四射，没于放羊时节的黑泥土中的美丽寂静的塑像，其自性被巧匠所知晓后，便会清除外在的泥土一般。 同样，遍知一切所知的诸佛也了知，如同完全清净的黄金一般，自性寂静之意的法性，即如来藏，为了清除垢染，以说法的方式，如同清除泥土的击打工具一般，通过修习，便能清除证悟自性的障碍垢染。三、总结要义：莲花、有情、蜜蜂与糠秕，以及不净土，谷壳、破衣与女人之子宫，以及土地的凹陷处，然佛如蜂蜜之精华，如金、如宝藏、如树木，如珍宝之身与

【英语翻译】
Like removing stains. (This sentence is from the scripture) For example, a statue cast from unmelted gold, with full limbs, pleasing and serene, is covered by external mud. Those who see it and know that there is a golden statue inside, in order to remove the mud from the golden statue, will remove the external covering of mud. Secondly, the self-nature is clear and bright, and all stains can also be seen suddenly. Sentient beings like the place of the precious birth purify and remove all obstacles from all stains. (This sentence is from the scripture) For example, the self-nature of the minds of sentient beings is clear and bright, and it can also be seen that separable and sudden stains can be seen. Sentient beings like the place of precious birth purify and remove all stains like mud. After the Buddhas become Buddhas in the victorious place of Bodhi, they show the sacred Dharma. Thirdly, like a flawless golden flame, the image immersed in the soil, the wise man knows its serene nature, and thus removes the soil. Like this, the omniscient and pure gold, like the wisdom of the serene mind, uses the method of speaking Dharma, the convenience of striking, and removes all stains. (This sentence is from the scripture) For example, a beautiful and serene statue made of flawless and extremely pure, top-quality gold, radiating light, and immersed in the black mud of the sheep-herding season, its self-nature is known by the skilled craftsman, and the external mud is removed. Similarly, the Buddhas who know all that is to be known also know that, like completely pure gold, the Dharma nature of the serene mind, that is, the Tathagatagarbha, in order to remove stains, in the way of preaching the Dharma, like a tool for striking to remove mud, through practice, can remove the obstacles and stains of realizing the self-nature. 3. Summary of the main points: Lotus, sentient beings, bees and chaff, and impure soil, husks, rags and women's wombs, and the depressions in the land, but the Buddha is like the essence of honey, like gold, like treasure, like trees, like precious bodies and

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། པདྨ་མདོག་ངན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། འབྲུའི་སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་བའི་འདམ་དང་། ས་གཞི་དང་ཤིང་གི་འབྲས་ཤུན་དང་། གོས་རུལ་དྲི་མ་ཅན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོའི་སྦུབས་ན་ཡང་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་དཔེ་དགུའི་དོན་བསྡུས་ལ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྦྲང་
རྩི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེར་སྦྲམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། འཁོར་ལོ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གསེར་བཟང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་བྱ་སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་ལ་མ་འབྲེལ་བས་ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དྲི་མ་སྤྱོང་ཚུལ་ལ་གསུམ། དྲི་མ་
དགུ་བསྟན་པ། གང་ཟག་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། དྲི་མའི་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེ་ནི་རབ་བརྟེན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དུག་གསུམ་པོ་དེའི་ཀུན་ལ

【汉语翻译】
如沃洛所译，如黄金之像。
众生界之烦恼壳，
不相关联，从无始以来，
心之自性无垢染，
谓为无始即存在。
如是说。如莲花之恶色，如生物之蜜蜂，如谷物之秕壳，如不净之淤泥，如土地与树之果皮，如腐烂之垢衣，如妇女之子宫，如黑泥之壳等，总集了九种遮蔽垢染之譬喻之义。如以妙相庄严之佛陀，如具足美味之蜂蜜，如稻等之精华，如不变异之纯金，如用之不竭之大宝藏，如具足果实之树木，如珍宝之美妙身像，如轮王所统治之国王，如纯金之影像，如是等总集了九种所遮蔽之精华之譬喻而开示。
以譬喻所象征之意义是：众生之界，如是真如之遮蔽，烦恼之壳等，虽是自性具有，然不相关联，故为突发性的，然与法界一同从无始以来即已存在。彼等存在于何处，则众生之心之自性，如来藏，从原始即无垢染，与俱生之智慧，从无始以来即已存在。
第三，清净垢染之方式有三：
显示九种垢染，存在于何人之相续中，广说垢染之相。第一是：
贪与嗔与痴以及彼，
俱生猛烈与习气，
见修道断不净与，
依于清净地之垢，
九种垢染如莲花之，
壳等譬喻善安立，
近烦恼壳之差别，
无量百千极超胜。
如是说。不动摇之业之因，为贪欲与嗔恨，以及于真实如是之愚昧无知，三种愚痴之习气，以及，福德与非福德之业之因，三种毒之俱

【英语翻译】
As translated by Rolo, like a golden image.
The afflictive shells of sentient beings' realms,
Unrelated, from beginningless time,
The stainless nature of mind,
Is said to be without beginning.
Thus it is said. Like the unpleasant color of a lotus, like a living bee, like the husk of grain, like impure mud, like the earth and the skin of tree fruits, like rotten and stained clothes, like a woman's womb, like a black mud shell, etc., these summarize the meaning of nine similes for obscuring defilements. Like a Buddha adorned with marks and examples, like honey rich in flavor and essence, like the essence of rice and so on, like unchanging pure gold, like an inexhaustible great treasure, like a tree with fruits, like a beautiful precious statue, like a king ruling with the wheel, like an image of fine gold, these summarize and show nine similes for the essence to be obscured.
The meaning symbolized by the similes is: the realm of sentient beings, the obscurations of suchness, the shells of afflictions, etc., although inherently present, are unrelated and therefore adventitious, yet they have existed together with the dharmadhatu from beginningless time. Wherever they exist, there the nature of the mind of sentient beings, the Tathagatagarbha, is primordially stainless, and the co-emergent wisdom has existed from beginningless time.
Third, there are three ways to purify defilements:
Showing the nine defilements, in whose continuum they exist, explaining the nature of defilements in detail. The first is:
Attachment, hatred, and delusion, and their,
Co-emergent intensity and habitual tendencies,
The impurities abandoned by the path of seeing and meditation, and,
Those based on the pure grounds,
The nine kinds of defilements, like the lotus,
Shell, etc., are well established as examples,
The distinctions of the shells of near afflictions,
Are countless, surpassing hundreds of thousands.
Thus it is said. The cause of unwavering actions is attachment and hatred, and the habitual tendencies of the three kinds of delusion, which is ignorance of reality, and the co-

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྡང་དྲག་པོ་སྟེ་མངོན་གྱུར་པ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། མཐོང་ལམ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། སྒོམ་ལམ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དག་ས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱུན་མཐའི་སྤང་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་
དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ནི་པདྨའི་སྦུབས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་རྣམ་པ་དགུས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཁམས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ནི་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །ཅེས་པའི་བར་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉིས་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་

【汉语翻译】
以及强烈的显现三者合一，以及作为心之自性之身的投生之因的无明习气的地，以及仅见道所断之物，以及仅修道所断之物，以及安住于不净七地的补特伽罗相续所依的仅生起净地所断之物，以及安住于净地的补特伽罗相续所依的常边所断之物等。法界自性清净，对此进行遮蔽的客尘，若从种类方面进行概括，则有九种，即莲花的花蕊和蜜蜂等九种比喻，按照次第如理显示。遮蔽该界之近烦恼的花蕊，若以物质的分类进行详细区分，则有八万四千种，以及转变为超越无边无际的分类等。犹如如来之智慧的无边分类一样。贪等九种垢染，总而言之，按照次第，以莲花的花蕊等九种比喻如实显示。这之间的内容是阐明刚才所说的内容，是注释的词句，因此容易理解。第二是，这些垢染使孩童们和，阿罗汉学者具慧者们，依次四和一以及，二和二的不净。如是说，世尊说一切有情皆具如来藏。对于所说的那个，进行遮蔽的九种客尘，所要遮蔽的有情类别，孩童，凡夫，以及声闻和独觉的阿罗汉们，以及共同安住于学道的行者们，以及特别是菩提萨埵具慧者们，是不清净的。也就是按照次第，最初四种遮蔽的，三毒的习气，使上界的孩童们不清净，以及这些全部生起的强烈，使欲界的孩童们不清净，以及无明习气的地一个，使阿罗汉们不清净，以及同样见道所断之物，以及修道所断之物二者，使凡夫学者和，圣者学者二者不清净，以及不清净的

【英语翻译】
and the three powerful manifestations are made one, and the ground of ignorance habitual imprints that causes the mind's own nature to project a body, and what is abandoned by the path of seeing alone, and what is abandoned by the path of meditation alone, and what is abandoned by merely generating pure grounds based on the continuum of individuals abiding in the seven impure grounds, and what is abandoned at the extreme of continuity based on the continuum of individuals abiding in the pure grounds, etc. The dharmadhatu's own nature is utterly pure, and the adventitious stains that obscure it, if summarized in terms of types, are nine kinds, namely, the lotus's stamen and bees, etc. The nine similes thoroughly show the order as it is. The stamen of the afflictions close by that obscures that realm, if thoroughly distinguished by the classification of substances, are eighty-four thousand, and transform into surpassing limitless classifications, etc. Just like the limitless classifications of the Tathagata's wisdom. These nine stains such as attachment, in short, in order, are rightly shown by the nine similes such as the lotus's stamen. The content in between is clarifying what was just said, and is commentary words, so it is easy to understand. The second is: These stains make children and, Arhats, learners, intelligent ones, respectively, four and one and, two and two impure. As it is said, the Bhagavan said that all sentient beings have the Tathagatagarbha. What obscures that, the nine kinds of adventitious stains, what is to be obscured, the classes of sentient beings, children, ordinary beings, and Arhats of Hearers and Solitary Buddhas, and those abiding on the path of learning in common, and especially Bodhisattvas, intelligent ones, are impure. That is, in order, the first four obscurations, the habitual imprints of the three poisons, make the children of the higher realms impure, and the powerful arising of all of these makes the children of the desire realm impure, and the one ground of ignorance habitual imprints makes the Arhats impure, and likewise what is abandoned by seeing, and the two that are abandoned by meditation, make the ordinary learner and, the noble learner both impure, and the impure

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་
ལྡན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་བདུན། བག་ལ་ཉལ་གསུམ་གྱི་ཚུལ། ཀུན་ལྡང་དྲག་པོའི་ཉེས་པ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་སྐྱོན། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་། ཁྱད་པར་ས་བདུན་གྱི་དྲི་མ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གཞོམ་བྱ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་རྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་པདྨ་འདམ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་མདུན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་པ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བརྙིངས་ཤིང་དགའ་བ་
མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་དང་། ཕྱི་ནས་འགག་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན། སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ཁའི་མདུང་བརྡེག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན། འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་ཡང་མ་རིག་

【汉语翻译】
以七地为基础的污垢，以及以清净三地为基础的污垢这二者，使得未达究竟和已达究竟的菩萨们不清净。由于每个个体都主要具有需要去除的特定事物，因此，阻碍了法界究竟的显现。第三，展示净化污垢的方式，分为七个部分：三种潜在习性的方式、猛烈生起的过患、无明习气的地之过失、共同乘的见道所断和修道所断、特别是七地的污垢、以金刚喻定摧毁、总结要义。第一部分是：如莲花于泥中生，现于眼前心生喜，之后喜悦转为无，贪之喜悦亦如是。如众生蜜蜂者，极度扰动如矛刺，如是嗔恨生起故，于心生起痛苦也。如稻等之精华，外壳糠秕所遮蔽，如是心要之义见，无明蛋壳所遮蔽。如是说。如何呢？莲花从泥泞中新生长出来，刚出现在观看者眼前时，能使内心极度喜悦；但不久之后，便会枯萎，喜悦消失。同样，烦恼贪欲的潜在习性，也是由于不如理作意而生起的贪着显现时会感到喜悦，但之后当它消退时，便不会再有喜悦，就像看到莲花时的喜悦一样。因此，贪欲的潜在习性就像莲花一样。如何呢？贪恋蜂蜜的众生蜜蜂，当别人取走蜂蜜时，内心会因嗔恨而极度激动，用嘴巴像矛一样刺，并产生刺痛。同样，当烦恼嗔恨的潜在习性增长，愤怒显现时，也会在自己和他人的心中产生痛苦的刺痛。因此，嗔恨的潜在习性就像蜜蜂一样。如何呢？稻米等谷物的精华，被外面的糠秕和谷壳等遮蔽而无法看见。同样，如来藏，也就是法界自性光明之义的显现，也被无明

【英语翻译】
The defilements based on the seven grounds and the defilements based on the three pure grounds cause the Bodhisattvas who have not reached the end and those who have reached the end to be impure. Because each individual mainly possesses specific things that need to be removed, it hinders the manifestation of the ultimate Dharmadhatu. Third, showing the way to purify defilements is divided into seven parts: the way of the three latent tendencies, the fault of violent arising, the fault of the ground of ignorance's habitual tendencies, what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation in the common vehicle, especially the defilements of the seven grounds, what is destroyed by the vajra-like samadhi, and the summary of the meaning. The first part is: Just as a lotus grows in the mud, it brings joy to the mind when it appears in front, but later the joy turns to nothing. The joy of desire is also like that. Just as the living being bee is extremely agitated like a spear thrust, so too, when hatred arises, it causes suffering in the heart. Just as the essence of rice and other grains is obscured by the outer husk, so too, the seeing of the meaning of the heart is obscured by the shell of ignorance. It is said. How is it? When a lotus flower newly grows out of the mud and appears in front of the viewer, it makes the mind very happy. But soon after, it withers and the joy disappears. Similarly, the latent tendency of the affliction of desire also feels joy when attachment arises from improper attention, but later when it subsides, there is no more joy, just like the joy of seeing a lotus. Therefore, the latent tendency of desire is like a lotus. How is it? When another takes the honey of the living being bee that is attached to honey, the mind becomes extremely agitated with hatred, stabbing with its mouth like a spear and causing stinging pain. Similarly, when the latent tendency of the affliction of hatred increases and anger manifests, it also causes stinging pain of suffering in the hearts of oneself and others. Therefore, the latent tendency of hatred is like a bee. How is it? The essence of grains such as rice is obscured by the outer chaff and husks and cannot be seen. Similarly, the manifestation of the Tathagatagarbha, which is the meaning of the self-luminous Dharmadhatu, is also obscured by ignorance.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པ་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ནོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་
གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ས་མང་པོས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྦས་པ་ན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ནི་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྗོན་ཤིང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་ས་བོན་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་པས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་

【汉语翻译】
愚痴的随眠等等如同卵壳一样，被遮蔽而无法看见。因此，愚痴的随眠被说成如同糠秕。第二是：
如是不净不悦意，如是贪著诸有情，贪欲耽著因缘故，一切生起如不净。
如是说，如同不净之物是不悦意的可憎之处一样，贪著欲界诸有情，以贪著欲妙等为因，烦恼三毒一切生起，即猛烈现行，如同巨大的不净之身一样，是令人厌恶和厌烦之处。因此，三毒现行被说成如同不净之物。第三是：
犹如财宝被遮蔽，不知宝藏不得获，如是生来本有智，无明习气土所蔽。
如是说，如同不知财宝耗尽的巨大宝藏被许多土遮蔽和隐藏时，贫穷者不知道有财宝，也无法获得宝藏一样。同样，对于如同贫穷者一般的众生来说，具有功德耗尽不知的本有智慧光明，被无明习气的土所遮蔽，因此无法看见。因此，被无明习气所摄持被说成如同土地。第四是：
如芽等次第生，断种子之皮，如是见真谛，见断诸烦恼。与圣道相连，坏聚见坏者，修道智断者，如敝衣与等。
如是说，如同树木的嫩芽和树干枝条等次第生长，逐渐斩断种子的外壳一样。同样，逐渐证悟法界胜义谛，以见道逐渐断除见道所断之烦恼。
因此，见断烦恼如同果皮。与圣道四谛之法性现前证悟相连

【英语翻译】
The latent tendencies of delusion, etc., are like eggshells, obscured and unseen. Thus, the latent tendencies of delusion are said to be like chaff. Secondly:
Just as impurity is displeasing, so too are those attached to desire. Because of attachment to sensual pleasures, all arising is like impurity.
As it is said, just as impure objects are displeasing and loathsome, so too those attached to the desire realm, because of relying on sensual qualities, etc., are the cause of many misdeeds. All arising of the three poisons of affliction, i.e., intense manifestations, are like a great impure body, a place to be disgusted and厌烦. Therefore, the manifestation of the three poisons is said to be like impurity. Thirdly:
Just as wealth is obscured, one does not know the treasure and does not obtain it, so too the naturally occurring wisdom in beings is obscured by the earth of ignorance and habitual tendencies.
As it is said, just as when a great treasure of inexhaustible wealth is obscured and hidden by much earth, the poor do not know that there is wealth and cannot obtain the treasure. Similarly, for beings who are like the poor, the naturally occurring wisdom-light, which possesses inexhaustible qualities, is obscured by the earth of ignorance and habitual tendencies, and thus cannot be seen. Therefore, being possessed by ignorance and habitual tendencies is said to be like earth. Fourthly:
Just as sprouts, etc., grow in succession, cutting the seed's skin, so too by seeing reality, the afflictions to be abandoned by seeing are reversed. Connected with the noble path, those who have destroyed the aggregates of existence, the wisdom to be abandoned by cultivation, are shown to be like tattered clothes.
As it is said, just as the sprouts, trunks, branches, etc., of trees grow in succession, gradually cutting the seed's shell. Similarly, by gradually seeing the ultimate truth of the dharmadhatu, the afflictions to be abandoned by seeing are gradually reversed.
Therefore, the afflictions to be abandoned by seeing are like fruit peels. Connected with the manifest realization of the nature of the four truths of the noble path.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིགས་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱའི་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོ་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་རུལ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས་སྒོམ་སྤང་རྣམས་གོས་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པའི་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས་ལ། མངལ་སྦུབས་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་
པར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤངས་པར་ནུས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ས་འདམ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དག་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་ས་འདམ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཆོས་མཐུན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་
གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། པདྨ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་གང་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་གང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གས

【汉语翻译】
由于将五蕴执着为我与我所而产生的怖畏集合之见等，这些应断除之物的核心或主要部分，已被见道所断除，存在于阿罗汉相续中的，是已现量见到法性的修道，应由智慧断除，是粗大已尽的残余，或者说如同带有污垢的破烂衣服一般，因此说修道所断如同破烂衣服。第五是：‘依于七地之垢染，如似子宫之垢染，离于子宫似无念，智慧成熟如是。’意思是说：依于不清净的第七地之垢染，遮蔽所见，且带有勤作，如同子宫的垢染一般。如同脱离子宫一般，从那些垢染中解脱出来，从第八地等开始，无需勤作，自然成就，无分别的智慧现前，如同转轮王成熟并出生一般。因此说依于第七地的垢染如同子宫。第六是：‘三地相连之垢染，如泥沾衣应知晓，大自在者金刚喻，等持摧毁彼等染。’意思是说：与清净的三地相连的细微垢染，无需勤作即可断除，应知如同金像沾染少许泥土一般。而且，能对治这些垢染的是大自在者们的金刚喻定所能摧毁的。因此说依于清净三地的垢染如同泥土。第七是：‘如是贪等九种垢，与莲花等相同也。’意思是说：如上所述，以符合正法的方式广为结合，如是贪欲和嗔恨等遮蔽法界之九种突发性的垢染，与莲花和蜜蜂等九种比喻的次第相同。这些各自具有符合正法之处，因此将比喻和意义结合起来，但并非只遮蔽所说的意义，而不遮蔽其他意义。第四，阐述如何证悟的次第。

【英语翻译】
Due to clinging to the five aggregates as self and what belongs to self, such as the view of the collection of fears, the core or main part of these objects to be abandoned has been abandoned by the path of seeing, existing in the continuum of Arhats, is the path of meditation that has directly seen the nature of reality, to be abandoned by wisdom, is the remainder of the coarse having been exhausted, or like tattered clothes with stains, therefore it is said that what is to be abandoned by meditation is like tattered clothes. The fifth is: 'The defilements based on the seven grounds, are like the defilements of the womb, like being free from the womb, like non-conceptuality, the wisdom matures thus.' It means that: the defilements based on the impure seventh ground, obscuring what is to be seen, and with effort, are like the defilements of the womb. Like being free from the womb, liberated from those defilements, from the eighth ground and so on, without effort, naturally accomplished, non-conceptual wisdom manifests, like the wheel-turning king maturing and being born. Therefore it is said that the defilements based on the seventh ground are like the womb. The sixth is: 'The defilements connected to the three grounds, should be known like mud on clothes, the great sovereign's vajra-like, samadhi destroys those defilements.' It means that: the subtle defilements connected to the pure three grounds, can be abandoned without effort, it should be known like a golden statue stained with a little mud. Moreover, what can counteract these defilements is the vajra-like samadhi of the great sovereigns that can destroy them. Therefore it is said that the defilements based on the pure three grounds are like mud. The seventh is: 'Thus the nine defilements such as greed, are the same as lotus and so on.' It means that: as mentioned above, widely combined in a way that conforms to the Dharma, thus the nine sudden defilements such as desire and hatred that obscure the realm of Dharma, are the same as the order of the nine metaphors such as lotus and bee. These each have aspects that conform to the Dharma, therefore the metaphor and meaning are combined, but it is not that they only obscure the meaning that is said, and do not obscure other meanings. Fourth, explaining the order of how to realize.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ུམ། དཔེ་དགུས་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱེས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདིའི་
རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དཔེ་དགུས་མཚོན་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སོགས་དཔེ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། གཏེར་སོགས་དཔེ་ཕྱི་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན། དེ་དག་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ། དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དེ་ལའང་དངོས་བཏགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་
བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་བ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་མཛད་པའོ། །བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
嗡。以九喻示现之略说。彼义各自区分。分说之体性广说也。初者：以三自性所摄故界。与佛等法相同也。如是说。将说之自性以三种相摄之界，如来藏是与佛之身和蜂蜜等，示现心要之九喻等法相同。二者：此之自性法身与。如是性与种姓也。彼乃三喻一与。五者以之当知也。如是说。法界如来藏此之。
自性三者为何？光明法身之自性与。不变如是性之自性与。成就佛之种姓之自性，即三种也。自性三者彼乃需以九喻示现而知。佛等初三喻以界法身之自性。以黄金一喻如是性之自性。宝藏等后五喻者以种姓之自性当知也。三者广说分四。法身之喻义。如是性之喻义。种姓之喻义。彼等以信解悟之理也。初者分二。法身之体性开示。彼等与喻结合也。初者：法身二种当知也。法界极度无垢与。彼之等起甚深与。种种相者示现也。如是说。自性法身彼亦以实立与假立而分则当知为二种。法界如来藏极度无垢且自
性光明之自性，乃诸佛各自以自证智之行境所成之体性者，证悟法身。彼证悟或获得之等起，随所化有情之根器，种种识生起之经教之法，乃假立之教法法身。彼等乃以所说与能说或以果与因之方式而作区分也。教法法身彼亦内分，以彼性真实胜义谛之角度而言，菩提

【英语翻译】
Oṃ. A brief explanation of the nine similes. Differentiating their meanings individually. An extensive explanation of the nature of the distinctions. The first is: Because it is encompassed by the three natures, it is the element. It is the same in nature as the Buddha, etc. Thus it is said. The element encompassed by the three aspects of the nature to be explained, the Tathāgatagarbha, is the same in nature as the body of the Buddha and honey, etc., the nine similes that represent the essence. The second is: The nature of this is the Dharmakāya and. The Suchness and the lineage as well. That is known by the three similes, one and. The five. Thus it is said. This Dharmadhātu Tathāgatagarbha.
What are the three natures? The luminous nature of the Dharmakāya. The unchanging nature of Suchness. The nature of the lineage that accomplishes Buddhahood, these are the three. Those three natures must be known by being represented by the nine similes. The first three similes, the Buddha, etc., represent the nature of the Dharmakāya element. The one simile of gold represents the nature of Suchness. The latter five similes, such as treasure, represent the nature of the lineage. The third, the extensive explanation, has four parts. The meaning of the Dharmakāya simile. The meaning of the Suchness simile. The meaning of the lineage simile. How to realize them through faith. The first has two parts. Showing the distinctions of the Dharmakāya. Combining them with the similes. The first is: The two Dharmakāyas should be known. The Dharmadhātu is extremely immaculate and. Its co-emergent is profound and. The various aspects are shown. Thus it is said. That nature, the Dharmakāya, should also be known as having two aspects, actual and imputed. The Dharmadhātu, the Tathāgatagarbha, is extremely immaculate and its own
nature is luminosity. The nature of the experience of the wisdom of self-awareness of the Buddhas is the realized Dharmakāya. The co-emergent of that realization or attainment, according to the capacity of the trainees, is the Dharma of the scriptures from which various consciousnesses arise, which is the imputed teaching Dharmakāya. These are distinguished in terms of what is said and what can be said, or in terms of cause and effect. That teaching Dharmakāya is also divided internally, from the perspective of the ultimate truth of Suchness, Bodhi.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ཡག་བཅུ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་
བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་བྱ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མཚོན་པར་ནུས་པའི་དཔེ་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ཉིད་དང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པས་ཕྲ་མོ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྦྲང་རྩི་རྣམས་མངར་ཞིང་ཞིམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་གྱིས་དྲང་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཤུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུབས་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་
གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། གསེར་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འདྲ

【汉语翻译】
从菩萨的宝藏开始，展示深奥的佛法，并根据各种众生的思想，以世俗谛为基础，从经部等十二部经开始，展示广大的各种方式，这是两种方式。
第二种是：
因为超越世间，所以在世间。
对此没有比喻可以指向。
因此，如来本身和界（梵文：dhātu，汉语字面意思：界），
被显示为相似。
展示微细深奥的方式是：
就像蜂蜜的味道一样。
展示各种方式是：
应知如各种外壳中的精华。
如是说，所证悟的自性清净法身，因为是完全超越世间一切法的，所以在这个世间没有可以比拟的例子，因此，安住于莲花中的如来自生之身和自性清净的界，被显示为仅仅是略微相似。证悟它的共同原因，难以衡量且具有利益，因此，展示微细深奥的胜义谛的方式，是为了展示一切法在如是性中味道相同。就像蜂蜜都是甜美可口的味道一样。展示广大的十二部经等各种方便的方式，是为了证悟精华之义，逐渐与各种正直之义相关联。应知就像各种外壳的包裹中，存在着可以享用的谷物精华一样。第二，展示如是性的比喻之义是：
因为自性不变，
因为善良和完全清净。
因此，如是性如同黄金的
形状一样被描述。
如是说，心的自性，即使与无边痛苦的烦恼相关联，也因为是清净、光明和不变的，所以被称为如是性。它就像不变的好黄金一样，在任何情况下都不会改变自性。就像黄金美丽且可以制成装饰品一样，自性是善良且至上的。就像黄金的本质没有污垢一样。

【英语翻译】
Starting from the treasury of Bodhisattvas, it demonstrates the profound Dharma, and in accordance with the thoughts of various sentient beings, based on the conventional truth, starting from the Sutras and other twelve categories of scriptures, it demonstrates the vast and various ways, which are two types.
The second is:
Because it transcends the world, in the world,
There is no analogy to point to this.
Therefore, the Tathagata himself and the realm (Sanskrit: dhātu),
Are shown to be similar.
Showing the subtle and profound way is:
Like the taste of honey being one.
Showing various ways is:
It should be known like the essence in various husks.
As it is said, the self-nature pure Dharmakaya to be realized, because it is completely beyond all worldly phenomena, there is no example in this world that can be compared to it. Therefore, the self-born body of the Tathagata residing in the lotus and the realm of self-nature purity are shown to be only slightly similar. The common cause of realizing it is difficult to measure and has benefits. Therefore, the way to show the subtle and profound ultimate truth is to show that all dharmas have the same taste in suchness. Just as all honey has a sweet and delicious taste. Showing the various ways of the vast twelve categories of scriptures and so on is to gradually associate with various upright meanings in order to realize the meaning of the essence. It should be known that just as in the wrapping of various husks, there exists the essence of grain that can be enjoyed. Second, the meaning of showing the analogy of suchness is:
Because the self-nature is immutable,
Because of goodness and complete purity.
Therefore, this suchness is like gold's
Shape is described.
As it is said, the self-nature of the mind, even when associated with the infinite suffering of afflictions, is called suchness because it is pure, luminous, and immutable. It is like good gold that does not change, and does not change its self-nature in any situation. Just as gold is beautiful and can be made into ornaments, self-nature is good and supreme. Just as the essence of gold has no impurities.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་བས་གདོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལ་གསུམ། རིགས་གཉིས་དཔེར་བསྟན། དེ་ལས་
སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད། དེ་རྣམས་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་མཚུངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་རིགས་འདི་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐུ་དང་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་བོ། །སྐབས་འདིར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས། དེང་སང་བྱམས་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བས། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དྲངས་ནས། དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རི་བོང་གི་ཅལ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བྱེད་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ནང་དོན་དུ། ཡང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དེ་གསར་དུ་བྱུང་བ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གཞུང་འདི་དགོངས་པ་གཅིག་པས་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ར

【汉语翻译】
因为从原始以来就没有烦恼并且完全清净，所以，法界真如就像所有上好的黄金的形状和性质一样。第三，关于种姓的譬喻有三种：譬喻显示两种种姓，从那里面讲述获得三身的方式，那些和譬喻结合。第一是：如宝藏和果树一样，种姓要知道有两种，无始自性安住和如实取舍殊胜。如是说，佛的种姓的自性也要知道有两种，不是通过努力获得的，所以和地下的宝藏一样，从无始以来就作为心的自性而安住的种姓，和果树通过因缘新增长一样，通过听闻思惟的因缘如实取舍，力量变得殊胜的增长变化的种姓，确实有两种。第二是：从这两种种姓中想要获得佛的三身，第一个身是第一个，第二个身是后面的两个。如是说，从因自性和增长的种姓这两种中想要获得果圆满的佛的三身，而且，首先是自性安住的种姓，通过许多圆满的智慧的集合，从所有突然的污垢中脱离出来，从而获得第一个身，具有清净二元的法性自性身，第二个是增长变化的种姓增长，通过圆满的福德资粮，从而获得后面的身，对所化近和远显现的报身和化身这两个。

【英语翻译】
Because from the very beginning there is no affliction and it is completely pure, therefore, the Dharmadhatu Suchness is said to be like the shape and nature of all the best gold. Third, regarding the meaning of the example of lineage, there are three: showing two lineages as examples, from that, explaining how to obtain the three bodies, and combining those with the examples. The first is: Like a treasure and a fruit tree, the lineage should be known to be of two kinds: the beginningless, naturally abiding, and the perfectly acquired, supremely excellent. Thus it is said, the nature of what is called the Buddha's lineage should also be known to be of two kinds: not achieved through effort, so like a treasure in the ground, the lineage that abides as the nature of the mind from beginningless time, and like a fruit tree newly growing through conditions, through the conditions of hearing and thinking, perfectly acquiring, from which the power becomes supremely transformative, the increasing lineage, indeed there are two. The second is: From these two lineages, it is desired to obtain the three bodies of the Buddha, the first body is the first, and the second is the latter two. Thus it is said, from these two lineages of the cause, nature, and increasing lineage, it is desired to obtain the three bodies of the Buddha, the fruit of perfection, and also, first, the lineage that abides as nature, through making the collection of many wisdoms complete, and from being separated from all sudden defilements, thus the first body, the Dharmata Svabhavikakaya, which possesses the purity of two, is obtained, the second is the increasing lineage growing, through the completion of the accumulation of merit, thus the latter bodies, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, which appear to those to be tamed, near and far, are obtained.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སུ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་
སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་དང་ཕྲིན་ལས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། སློབ་ལམ་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་རིགས་དེའི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྣམ་སྨིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པས(པར)་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་གོང་དུ། ཇི་ལྟ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུའི་དཔེས་བསྟན་པའི་རིགས་དེ་ཡང་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སམ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་
ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་
གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག

【汉语翻译】
也不认可。虽然它从无始以来就存在，但在众生的情况下，由于被遮蔽所遮蔽，果报和事业没有增长，因此无法成办众生广大的利益。在学道时，通过如实地积累福德资粮的善根，那种潜能会增长，所以在成佛的时候，清净了遮蔽，以三十二相庄严的色身事业会增长，因此宣说了“真实”等的经文。这里所说的“如结果之树”也和前面所说的“如芒果等树之果实”等两句偈颂意义相同，所以在九喻九义中所说的以树皮和嫩芽之比喻所显示的潜能，也必须认为是如实地积累善根，否则是否太过分了呢？如是说。第三是：法身之美，应知如珍宝佛像。因为自性并非造作，且是功德珍宝之宝藏。因为具足大法王位之大财富，圆满报身如转轮王。因为是影像之自性，化身如金像。如是说。胜义法身自性光明，以功德之光辉极其美丽，应知犹如珍宝所成的佛像。因为从本初以来就是自性成就，并非通过努力新造而成。因为是力量等功德之无尽珍宝之宝藏。因为具足深广之法，大乘法王之大财富，清净所显现的报身，如转轮王享用七宝和四大洲等财富一般。因为依靠胜义身显现之力量，在所化众生心中，仅仅显现随应所化之影像的自性，所以共同显现的化身如金像。第四是：自生者之胜义，唯以信心悟。

【英语翻译】
is not accepted. Although it has existed since beginningless time, in the case of sentient beings, it is obscured by obscurations, and the resultant maturation and activity do not increase, so it is unable to accomplish the vast benefit of sentient beings. On the path of learning, by properly accumulating the roots of virtue of the accumulation of merit, the potential of that lineage will increase, so at the time of Buddhahood, the obscurations are purified, and the activity of the form body adorned with the thirty-two marks will increase, therefore the scriptures such as "Truth" are taught. Here, the saying "like a fruit tree" is also the same in meaning as the two verses mentioned above, such as "like the fruits of mango and other trees," so the potential shown by the analogy of bark and sprouts mentioned in the nine metaphors and nine meanings must also be considered as properly accumulating the roots of virtue, otherwise, is it too excessive? So it is said. The third is: The beauty of the Dharmakaya should be known as a precious Buddha image. Because it is not made by nature, and it is a treasure of precious qualities. Because it possesses the great wealth of the great Dharma kingship, the complete enjoyment body is like a wheel-turning king. Because it is the nature of the image, the manifestation body is like a golden image. It is said that the ultimate Dharmakaya is naturally luminous, and supremely beautiful with the splendor of qualities, it should be known as being like a Buddha image made of precious jewels. Because it is naturally accomplished from the beginning and is not newly made by effort. Because it is like a treasure of inexhaustible precious qualities such as power. Because it possesses the profound and vast Dharma, the great wealth of the Great Vehicle Dharma kingship, the Sambhogakaya, which appears in purity, is like a wheel-turning king enjoying the wealth of the seven treasures and the four continents. Because, relying on the power of the manifest ultimate body, in the minds of the beings to be tamed, only the nature of the image that appears in accordance with what is to be tamed appears, so the Nirmanakaya, which appears in common, is like a golden image. The fourth is: The ultimate of the self-born, is realized only by faith.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པ་དེ་ནིསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ཅིང་མོས་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་ཡིན་ཀྱང་མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཁམས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་དྲི་མ་སྔར་
ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དེ་དང་ར

【汉语翻译】
这是土鸡年（）。太阳的轮廓光芒四射，没有眼睛的人是看不见的。如是说，本来就自然成就，不是由因缘所生的自生佛的心髓，真实的意义是，虽然一切众生都有，但是凡夫、声闻缘觉、新入道的菩萨们依靠相信的教证而信奉，仅仅依靠相信，就能以总体的形式领悟，而不是像那样直接见到和领悟。例如，太阳的轮廓虽然光芒四射，但是没有眼睛的人是看不见的。第五，显示心髓本身分为二：本体和空与非空的道理。第一是：此中什么也不需遣除，没有什么需要安立，以真如观真如，见真如则解脱。如是说，自性清净的界，善逝藏，对于这心髓，作为自性存在的垢染，以前存在的需要去除的，一切烦恼的过患什么也没有，因为本来就远离一切的客尘垢染是此的自性。同样的，完全清净的功德，以前没有的需要安立的也丝毫没有，因为力量等真实的功德，本来就自然成就，没有分别的法性是此的自性。这样，远离二边，真实的法界，如是性，以有境的真实智慧，以真实的智慧直接观察并安住，从串习极度增长，真实法性如是之义直接见到的智慧逐渐生起，从而获得从所断的客尘垢染中解脱，也就是在见道时从见道所断的垢染中解脱，在修道时从修道所断的垢染中解脱，在究竟道时从二障以及习气全部解脱。
第二是：具有分别的体性，空的是客尘的界，具有无分别的体性，不空的是无上法的。如是说，远离去除和安立的心之实相是离边的，因为界和

【英语翻译】
This is the Earth-Bird year (). The sun's disc blazes with light, but those without eyes cannot see it. It is said that the essence of the self-born Buddhas, which is naturally accomplished from the beginning and not created by conditions, is the ultimate meaning. Although all sentient beings possess it, ordinary beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and newly entered Bodhisattvas rely on trustworthy teachings to believe and admire it. Through belief alone, they can understand it in a general way, but they do not directly see and realize it as it is. For example, although the sun's disc blazes with light, those without eyes cannot see it. Fifth, the essence itself is shown in two parts: the nature and the principle of emptiness and non-emptiness. The first is: "In this, there is nothing to be removed, nothing to be established. Look at reality with reality, and seeing reality, one is liberated." It is said that for this essence of the self-nature pure realm, the Sugata-garbha, there is no fault of afflictions to be removed as an inherent impurity of the realm, because its nature is to be free from all adventitious impurities from the beginning. Similarly, there is nothing to be established as a previously non-existent quality of complete purification, because the qualities of ultimate reality, such as strength, are naturally accomplished from the beginning, and the undifferentiated Dharma-nature is its nature. Thus, the true Dharmadhatu, the Suchness that is free from the two extremes, is directly seen and meditated upon by the wisdom of ultimate reality, the object-possessor. From the extreme increase of familiarity, the wisdom that directly sees the meaning of the true Dharma-nature gradually arises, and liberation is attained from the removable adventitious impurities. That is, in the Path of Seeing, liberation from the impurities to be abandoned by seeing; in the Path of Meditation, liberation from the impurities to be abandoned by meditation; and in the Ultimate Path, complete liberation from all two obscurations along with their habitual tendencies.
Secondly: "The characteristic of having distinctions is that the realm of adventitious defilements is empty. The characteristic of having no distinctions is that the unsurpassed Dharma is not empty." It is said that the reality of the mind, free from removal and establishment, is free from extremes, because the realm and

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་འབྲལ་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་གིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པས་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། ཁམས་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འབྲལ་རུང་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བས་མཐའ་གཉིས་སམ་མུ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་བཞི་པ་ཁམས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དྲིས་ལན་གྱི་མདོར་བསྟན།
དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱར་དུ། གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཅིང་ཁམས་འདི་བལྟ་བར་དཀའ་བ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཞེས་ཁོང་ནས་བསླང་བའི་དྲི་བ་དང་། ཚིག་ཟིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། དཔེར་ན། སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ། བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། སླར་བཀའི་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་
ངེས་པའི་གསུང་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདིར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་གསུང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་

【汉语翻译】
是区分，具有可分离性的特征，由于暂时的污垢而使该界空，因此远离了有边。该界与区分不具有可分离性的特征，由于无上的功德法，如力量等，该界不是空，因此远离了无边。由于相互矛盾，也从有无二元的边解脱。正因为如此，也从否定它的非二元边解脱，因此这种从二边或四边中解脱出来的空性，才是没有颠倒的如实之理。根本第四品，讲述界性的必要性，分为两部分：以问答方式简要说明，详细解释其意义。第一部分分为两部分：提问和回答。第一部分是：如云如梦如幻，于此于彼，所知一切皆为空。如是说后，又于此处，诸佛对有情，说有如来藏，为何如是说？如是说。在注释的开头连接处说：如果这样，那么安住在无有染污的究竟地上的圣者们的境界也不是，并且这个界难以见到，那么从凡夫俗子开始讲述这个界有什么用呢？这是从内部提出的问题。文字上的问题是：例如，显现却不真实且无自性的云、梦和幻觉一样。在中间的经典中，宣说无相的经部，如广中略三部般若经等，于此于彼，所知之法，从色法到一切种智之间的一切法，虽然显现，但一切都空且无自性。如是广说之后，再次在最后的经典中，真实确定的圣教，如来藏经等非常多，在此，诸佛圆满正等觉宣说真谛者，对一切有情说有如来藏，法界自性清净且光明，从原始以来就任运成就，为何如是说？前后矛盾，不应该这样说，不是吗？第二部分是：为了消除怯懦、轻蔑劣等有情，以及执持非正见、诽谤正法，我等五种过患。

【英语翻译】
It is distinction, characterized by separability, and because that realm is empty of temporary defilements, it is free from the extreme of existence. That realm and distinction are characterized by inseparability, and because that realm is not empty of the qualities of unsurpassed virtues, such as powers, it is free from the extreme of non-existence. Because they are mutually contradictory, it is also liberated from the extreme of being both existent and non-existent. Precisely because of this, it is also liberated from the extreme of negating it as non-dual, so this emptiness that is liberated from the two extremes or the four extremes is the undeluded true nature. The fourth root chapter, explaining the necessity of the realm, is divided into two parts: briefly explaining the question and answer, and explaining its meaning in detail. The first part is divided into two parts: the question and the answer. The first part is: Like clouds, dreams, and illusions, here and there, all knowable things are empty in every way. Having said that, why do the Buddhas say here again to sentient beings that there is the Tathagatagarbha? So it is said. In the connecting passage of the commentary, it says: If that is the case, then the realm that is not even the object of the noble ones who abide on the ultimate ground of non-attachment and is difficult to see, then what is the use of teaching this realm starting from ordinary people? This is the question raised from within. The question in the text is: For example, like clouds, dreams, and illusions that appear but are not true and have no self-nature. In the intermediate sutras, the sutras that teach non-characteristics, such as the extensive, medium, and concise Prajnaparamita Sutras, here and there, all knowable things, from form to omniscience, although they appear, are all empty and without self-nature. Having said this extensively, again in the final sutras, the definitive teachings, such as the Tathagatagarbha Sutra and many others, here, the Buddhas, the perfectly enlightened ones who speak the truth, say to all sentient beings that there is the Tathagatagarbha, the Dharmadhatu, which is naturally pure and luminous, and spontaneously accomplished from the beginning, why do they say that? Is it not contradictory to say earlier and later? The second part is: In order to eliminate cowardice, contempt for inferior sentient beings, and holding wrong views, slandering the right Dharma, we have these five faults.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྔ་ཕྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་གཞུང་འདིས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་གེགས་སེམས་ཞུམ་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་གེགས་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་
དང་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་སུ་མི་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ལྔ་པོ་འདི་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། བཀའ་བར་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ། ཐ་མར་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཀའ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ཉོན་དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ། སྤྲིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མི་དགེ་བ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ཕུང་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོ

【汉语翻译】
因此，（佛陀）宣说这些（过失）是为了遣除它们。如是说。前后经典旨意不相违背之理将在下文阐述。如来藏经等经典中宣说具有如来藏的必要，是由本论阐述的。因此，宣说众生具有佛陀的如来藏是有必要的，即为了遣除自己勤奋于菩提的障碍——灰心丧气，以及关爱他众的障碍——轻蔑低劣众生，以及不执持为如实之实相而颠倒执持，以及诽谤如实之法——如来藏，以及特别贪执自己。为了遣除具有这五种过失之人的过失而宣说的缘故。第二，广说分三：中间佛经如何开示之意；最后开示界之原因；彼之广说。第一分二：略说，广说。初者：真实之边由有为，一切诸相皆空寂，烦恼业与异熟义，如云等喻如是说。如是说。中间佛经中宣说诸法无自性的意趣为何？乃是针对实相真实之边，由有为的、突发的垢染在一切相上皆空寂而说的。烦恼之烦恼，业之烦恼，以及彼业烦恼之异熟蕴等，显现为实有生起的烦恼，并非真实成立，如云等，以及梦、幻、化等譬喻而宣说。二者：烦恼如云之所作，业如梦中受用般，烦恼业之种种异熟，蕴等如幻如化现。如是说。贪欲等烦恼之杂染，如云一般，因为遍布于心之自性虚空般，且是突发性的；由贪等引发的不善等行为，即业之杂染，如梦中受用一般，由颠倒错乱之念所生，是虚幻之对境；烦恼与业之异熟果，即由蕴等生起的杂染。

【英语翻译】
Therefore, it is said that these (faults) are proclaimed to eliminate them. Thus it is said. The reason why the meaning of the earlier and later sutras does not contradict will be explained below. The necessity of proclaiming the existence of the Tathagatagarbha in the Tathagatagarbha Sutra and other sutras is explained by this treatise. Therefore, it is necessary to proclaim that sentient beings have the Tathagatagarbha of the Buddha, that is, to eliminate the obstacles to one's own diligence in Bodhi—discouragement, and the obstacles to caring for others—despising inferior sentient beings, and not clinging to the true reality but clinging to it in a reversed way, and slandering the true Dharma—the Tathagatagarbha, and especially clinging to oneself. It is said for the purpose of eliminating the faults of those who have these five faults. Second, the detailed explanation is divided into three parts: the meaning of how the intermediate sutras are taught; the reason for teaching the realm at the end; and the detailed explanation of it. The first part is divided into two parts: brief explanation and detailed explanation. The first is: The true limit is by the conditioned, all aspects are empty, the meaning of afflictions, karma and ripening, is said to be like clouds and so on. Thus it is said. What is the intention of proclaiming that all dharmas are without self-nature in the intermediate sutras? It is aimed at the true limit of reality, which is empty of all aspects by the conditioned and sudden defilements. The afflictions of afflictions, the afflictions of karma, and the aggregates of the ripening of those karma and afflictions, etc., appear as real afflictions that arise, but are not truly established, like clouds, dreams, illusions, and transformations. The second is: Afflictions are like clouds, actions are done, karma is like enjoyment in a dream, the various ripenings of afflictions and karma, aggregates are like illusions and transformations. Thus it is said. The defilements of afflictions such as desire are like clouds, because they pervade the nature of the mind like the sky and are sudden; the actions of non-virtue etc. caused by desire etc., that is, the defilements of karma, are like enjoyment in a dream, born of reversed and confused thoughts, and are illusory objects; the ripening fruits of afflictions and karma, that is, the defilements arising from the aggregates etc.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐ་མར་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་
ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར། བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། འགའ་ཞིག །གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྣམ་བཞག་མཛད་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པས་ན། བླ་མའམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟོན་པས་ན་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་སོགས་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་
པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཉེས་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ། སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པར། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག ། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །དེས་ན་ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིགས་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
烦恼是，如幻术和化现一般，依赖于因缘且没有真实的缘故。第二，最后宣说界的原因是：之前那样安立后，再次于上师续部中，为了舍弃五种过患的缘故，宣说了具有界性。如是说，为了逐渐引导所化众生，最初宣说四谛法轮时，有些人显现执着于色等真实存在，为了舍弃该执着，之前在宣说中间的无相法轮时，说一切法皆是空性，显现却无自性，如云、梦和幻术一般。如是作了主要宣说无自性的安立后，仅凭此不会舍弃精进，因此再次宣说最为甚深之义，由于上师或三法轮中的最后，宣说究竟义决定的法轮，因此是后者，由于宣说法界恒常不断，因此如续部般，在此宣说究竟义之时，为了舍弃心灰意冷等五种过患，获得欢喜等功德，界自性清净，如来藏普遍存在于一切之中。如是通过比喻和理由等多种方式，非常清晰地宣说了。第三，对此广说分为二：五种过患如何产生的方式，舍弃五种过患而获得功德的方式。第一是：如此，若未听闻此，以轻蔑自己的过患，某些人心灰意冷，菩提心不会生起。于谁生起菩提心，若自认为我最殊胜，对于未生起菩提心者，则会强烈产生低劣之想。如是思虑之人，不会生起正确的智慧，因此执着于非正确的，对于正确的意义不会信受。因为是虚假、暂时的，众生的过患并非真实。真实的过患是无我，功德是自性清净。执着于非真实的过患，诽谤真实的功德，有智慧者不会获得平等看待自己和众生的慈爱。如是说，如此，佛陀

【英语翻译】
Afflictions are like illusions and manifestations, because they depend on conditions and lack truth. Second, the reason for teaching the element at the end is: Having established it in that way before, again in this lineage of the Guru, in order to abandon the five faults, it is taught that there is indeed an element. It is said that in order to gradually guide the beings to be tamed, when the first Dharma wheel of the four truths was turned, some appeared to cling to forms and so on as truly existing. In order to abandon that clinging, previously, when the middle Dharma wheel of no characteristics was turned, it was said that all dharmas are emptiness, and although they appear, they have no self-nature, like clouds, dreams, and illusions. Having thus made the establishment of mainly teaching no self-nature, diligence will not be abandoned by that alone, so again, by teaching the most profound meaning, since the Guru or the last of the three wheels teaches the Dharma wheel of ultimate meaning determination, therefore it is the latter. Since it teaches that the realm of Dharma is constant and uninterrupted, therefore, like the tantra, at this time of teaching the ultimate meaning, in order to abandon the five faults such as discouragement and to obtain the qualities such as joy, the element is naturally pure, and the Tathagatagarbha is universally present in all. Thus, it is taught very clearly in many ways, such as through metaphors and reasons. Third, the detailed explanation of this is divided into two: how the five faults arise, and how virtues are obtained by abandoning the five faults. The first is: Thus, if this is not heard, due to the fault of despising oneself, some become discouraged, and Bodhicitta will not arise. Whoever has Bodhicitta arisen, if he thinks that I am the best, then he will strongly generate the thought of inferiority towards those who have not generated Bodhicitta. Such a person will not generate correct wisdom, therefore he clings to the incorrect, and he will not believe in the correct meaning. Because it is false and temporary, the faults of sentient beings are not real. The real fault is selflessness, and the virtue is self-nature purity. Clinging to unreal faults and slandering real virtues, the wise will not obtain the love of seeing themselves and sentient beings equally. It is said that, thus, the Buddha

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྙིང་པོ་
དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ན་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཐོས་པར་བདག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལས་ཐོབ་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྙས་ཤིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཉེས་པ་ཡིས་སེམས་ནི་ཞུམ་ཞིང་ཡིད་ཆད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། བདག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་མཆོག་གམ་རབ་ཅེས་བྱ་བར་རློམ་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པ་ན། གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་འདི་དག་ནི་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེས་ན་ཡང་དག་པ་མིན་པ་ཀུན་
རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བདེན་པར་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་དང་སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ན་ཉེས་པ་གློ་བུར་བ་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཉེས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ལ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ན་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ནི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་
བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྗ

【汉语翻译】
如来藏
此乃周遍一切有情。若不宣说“一切有情皆具如来藏”，则亦不闻。如是不闻，我等将如何获得无上菩提？如是自轻、懈怠之过失，令心灰意冷、意志消沉，于某些众生，欲令自之自性真实之佛显现之殊胜菩提心亦不生起，此过失生。又，于某些众生，仅生起些许为利他而成就佛果之菩提心，便自诩“我住大乘，乃最胜者”，心生骄慢。于未生起菩提心之其他众生，因未了知彼等亦具如来藏，故生起“此等乃劣者”之想，此过失生。如是，于思惟无有如来藏之补特伽罗，则不生起离增益、诽谤之真实智慧。因此，将非真实之世俗、暂时的垢染执为真实存在，生起增益之过失。又，真实之义，法界，具真实功德，任运成就而住，则不认为是理所当然，故亦生起诽谤之过失。若善加观察，则知由因缘所造作，可舍弃，乃暂时性，故有情之过失，暂时的垢染，并非真实存在。若真实存在，则过失，暂时的垢染，于人与法二者皆无自性，故力量等真实功德，乃自性清净而存在。如是，将非真实之暂时的过失执为自性存在而增益，又于具真实功德之法界，从本以来任运成就而住者，说为无有而诽谤，故具慧菩萨众，不能获得视自身与有情为自性真实之佛之
大慈，且生起贪执自身之过失。是故，为舍弃彼等过失之故，而宣说清净法界。于此之际……

【英语翻译】
The Essence of the Tathāgatagarbha
This pervades all sentient beings. If it is not taught that "all sentient beings possess the Tathāgatagarbha," then it will not even be heard. If it is not heard in this way, how will beings like myself obtain unsurpassed Bodhi? Such faults of self-deprecation and laziness cause some to become disheartened and discouraged, and the special Bodhicitta that seeks to manifest the true Buddha of one's own nature does not arise, and this fault occurs. Also, in some beings, even if a little Bodhicitta arises with the thought of attaining Buddhahood for the sake of others, they boast, "I abide in the Mahāyāna, I am the most excellent," and become arrogant. Because they do not know that those who have not generated Bodhicitta also possess the Tathāgatagarbha, they develop the idea that "these are inferior," and this fault occurs. Thus, in a person who thinks there is no Tathāgatagarbha, true wisdom free from superimposition and denigration does not arise. Therefore, they grasp the unreal, conventional, and adventitious defilements as truly existing, and the fault of superimposition arises. Also, the true meaning, the Dharmadhātu, which possesses true qualities and abides as spontaneously accomplished, is not considered reasonable, so the fault of denigration also arises. If one examines well, one knows that the faults of sentient beings, the adventitious defilements, are not truly existent because they are fabricated by causes and conditions, can be abandoned, and are adventitious. If they were truly existent, then the faults, the adventitious defilements, would not be without self-nature in both persons and phenomena. Therefore, the true qualities such as powers are naturally pure and existent. Thus, they grasp the unreal adventitious faults as inherently existent and superimpose them, and they deny and denigrate the Dharmadhātu, which possesses true qualities and abides as spontaneously accomplished from the beginning. Therefore, wise Bodhisattvas do not attain the great love of seeing themselves and sentient beings as equal in being the true Buddha of their own nature,
and the faults of excessive attachment to oneself arise. Therefore, in order to abandon those faults, the pure Dharmadhātu is clearly taught. At this point...

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་འགའ། རྒྱུད་བླ་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན། སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་ན་ཡང་སྐྱོན་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མི་ལྷུང་བས་གནས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཞུམ་པའང་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པས། སེམས་མི་ཞུམ་པའི་འཛིན་སྟངས་འཆད་
པའང་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པའང་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་དགོས་པ་དང་། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལུགས་འདིར་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པར་བཀྲལ་བས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐྱོབ་ལ་འགོམ་པར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ནུས་པས། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱམས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པས་ལམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས

【汉语翻译】
ེ་不动金刚说：对此，雪域的一些智者认为，《宝性论》中说如来藏存在于众生之中，这是指真实义。为什么呢？因为他们认为是为了避免五种过失而说的。如果是这样，那么就不需要避免五种过失了。因为轻蔑低劣的众生也不是过失，因为众生没有如来藏。而且，也不需要对如来藏的教法执着，因为那是真实义。诽谤法身如来藏也没有过失，因为对于本来没有的东西，不会堕入诽谤的极端，而是陈述事实。灰心丧气也是应该的，因为如来藏不在自己的相续中。所以，宣讲不灰心丧气的执着，也是不符合实际的执着。另外，如果这样做，圣者无著等也不会成为合格的士夫，因为世尊和弥勒等需要宣说，而且对实有损害的有法，在这种观点中被解释为不是有密意的。因此，我们不能追随那些能够践踏圣者无著救护者的人，我们应当追随圣者本身。第二是，就像这样，那是从听闻中，产生欢喜和像导师一样恭敬，生起智慧、般若、大慈。为了生起五种法，从那之中，没有罪过，如同平等，没有过失，具有功德，从平等慈爱自己和众生中，迅速获得佛果。这样说，就像这样，如来之法界，遍布于一切众生之中。这样，从确定意义的经典中开示，被调伏者们
从听闻中，自己的自性显现，认为是菩提，所以对道的苦行感到欢喜。因为知道他人的自性也是佛，所以像导师一样恭敬。因为知道世俗的暂时的垢染，我和他人二者都不存在，所以是智慧。因为知道胜义法界自性存在，所以是般若。自己和他人的自性是佛

【英语翻译】
E Mikyo Dorje said: Some scholars in the Land of Snows consider that the statement in the Uttaratantra that the Tathāgatagarbha exists in sentient beings is of definitive meaning. Why? Because they believe it was said to avoid the five faults. If so, then there would be no need to avoid the five faults. Because despising inferior sentient beings is not a fault, since sentient beings do not have the Tathāgatagarbha. Moreover, there is no need to cling to the Dharma as the Sugatagarbha, because that is of definitive meaning. Slandering the Dharmakāya Sugatagarbha is also not a fault, because one does not fall into the extreme of slander for something that does not exist from the beginning, but rather states the situation. Discouragement would also be appropriate, because the Sugatagarbha is not in one's own continuum. Therefore, teaching an attitude of not being discouraged is also an attachment that does not accord with reality. Furthermore, if one does so, the noble Asaṅga and others would not become qualified individuals, because the Blessed One and Maitreya and others need to speak, and Dharmas that harm reality are explained in this system as not being intentional. Therefore, since we cannot follow those who can trample the noble Asaṅga the protector, we should follow the noble one himself. The second is: Like this, that is from hearing,
Joy and respect like the teacher, Wisdom, jñāna, great love arise. For the sake of arising five dharmas, from that, There is no fault, like equality, Without fault, possessing qualities, From equal love for self and beings, Buddhahood is quickly attained. It is said that, like this, the Dharmadhātu of the Tathāgata pervades all sentient beings. Thus, from the scriptures of definitive meaning, it is shown that those who are to be tamed
From hearing, one's own nature manifests, thinking it is bodhi, so one rejoices in the hardships of the path. Because one knows that the nature of others is also Buddha, one respects them like the teacher. Because one knows that the temporary defilements of conventional truth, neither I nor others exist, so it is wisdom. Because one knows that the ultimate Dharmadhātu exists by nature, so it is jñāna. The nature of oneself and others is Buddha.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ལས་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་ལྟ་སྟེ། སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དོན་
གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། རྟོགས་བྱའི་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་སྟེ། ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་གཞན་དོན། །དེ་རྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། སྒྲིབ་པས་དག་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་དང་བྲལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་རྟེན་སྟོབས་སོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟབ་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དུས་དང་།
ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ལས་དང་ལྡན་ལ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་རྟག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱུའི་དོན་དང་། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ

【汉语翻译】
从视众生如己出发，生起欲利益他人的大慈悲心。如此生起五种功德之法，从这些利益中，不会有灰心等过失，视一切众生皆具佛性。了悟到过失是暂时的垢染，功德是自性清净所具有的。从视自己和众生皆具如来藏出发，由大慈悲心逐步修持道次第，必定能迅速获得圆满二利的无上佛果。大乘《宝性论》中，关于所证之基——如来藏的章节，第一品的释义完毕。第二个总义是宣说证悟菩提，分三部分：简述所要阐述的意义的体性；归纳讲述的方式；将这些结合起来详细阐述。第一部分是：清净、获得、远离、自他利，彼之所依深广及，自性大者彼亦是，尽时以及如是性。如是说，道之究竟果位，证悟的体性菩提具有八种殊胜之法：从遮障中清净，从修道的力量中获得，从所断中远离，成办自他之利，具有彼之所依的力量等，深奥的法身，广大报身，自性大者化身的差别，了知轮回存在的时间和法性如是的自性。第二部分是：体性、因和果，业和具足而入，彼常不可思议性，佛地是为立。如是说，从界自性清净中，远离所断的暂时的垢染，具有清净二者，是体性之义。获得它的方法是修持等持和后得之道，是因之义。从修道中远离二障的垢染，是果之义。从断除遮障中成办自他二利，是业之义。那

【英语翻译】
From seeing beings as equal to oneself, great love arises, wishing to benefit others. Thus, having generated the five qualities of merit, from these benefits, there will be no faults such as discouragement, and all will be seen as possessing the essence of Buddhahood. Understanding that faults are temporary stains and that merits are inherently pure. From seeing oneself and beings as possessing the Tathagatagarbha, by gradually practicing the stages of the path from that great love, the supreme Buddhahood, which is the ultimate fulfillment of the two benefits, will undoubtedly be quickly attained. In the Mahayana Treatise on the Sublime Continuum, the chapter on the basis to be realized, the Tathagatagarbha, the explanation of the first chapter is completed. The second general topic is the teaching of enlightenment, which has three parts: briefly stating the nature of the meaning to be explained; summarizing the method of explanation; and combining these to explain in detail. The first part is: purity, attainment, separation, self and other benefit, its basis, profundity and vastness, the great self, also, as long as time and as it is. Thus it is said, the ultimate result of the path, the nature of enlightenment, possesses eight special qualities: purified from obscurations, attained by the power of the path of meditation, separated from what is to be abandoned, accomplishing the benefit of self and others, possessing its basis of power, etc., the profound Dharmakaya, the vast Sambhogakaya, the distinction of the great self Nirmanakaya, and knowing the time that samsara exists and the nature of Dharma as it is. The second part is: nature, cause and effect, karma and endowed with entering, that constant inconceivable nature, the Buddha ground is established. Thus it is said, from the purity of the essence of the realm, being free from the temporary stains of what is to be abandoned, possessing both purities, is the meaning of nature. The method of attaining it is practicing the path of Samatha and Vipassana, which is the meaning of cause. From practicing the path, being free from the stains of the two obscurations, is the meaning of effect. From abandoning obscurations, accomplishing the benefit of self and others, is the meaning of karma. That

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་
མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་བདུན། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འབྲས་བུ། ལས། ལྡན་པ། འཇུག་པ། རྟག་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དག་པ་འཐོབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་ལས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི། ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་
དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་ཀུན་དང་ལྡན་ལ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཚུལ་དང་། སྒྲིབ་པའི་དོན་དང་། དེ་བྲལ་བའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མ་མཁའ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
是指不可思议的功德之所依。也就是，以自性身、圆满受用身和化身这三种身的差别而进入，是指这些（功德）与有情和虚空同在而恒常，以及究竟圆满之状态是凡夫所无法想象的。这八种意义本身就将究竟的果位安立于佛的境界。第三部分有七点：详细阐述本体和因、果、业、具足、进入、常恒、不可思议。第一部分有两点：简要说明获得清净之方式，详细阐述其意义。第一点是：所谓“自性光明”，如太阳和天空一般，被突如其来的烦恼和所知如浓厚云层般的遮蔽所遮盖。无垢的佛陀具足一切功德，是常恒不变的永恒佛。这是依靠对法不分别、对境分别的智慧而获得的。如是说，具有二种清净的佛陀，其自性是光明的。如是，从了义的经文中说到的菩提，具有四种特点：如智慧的太阳般广大，如断证如天空般清净，这是本体的特点；被突如其来的烦恼和所知障的浓厚云层所遮蔽，这是无垢，是断除遮蔽的特点；具足无垢佛陀的一切功德，如十力等，是常恒不变的永恒之体性的佛陀显现，这是具足功德之状态的特点；菩提是通过对一切法不分别的等持智慧和对所知境分别的后得智慧，通过修持道而获得的，这是因的特点，即具有四种特点。第二，详细阐述分为四点：本体、具足功德之状态、遮蔽之意义、脱离遮蔽之因。第一点是：佛陀本身是无分别的，通过清净的法来区分，如太阳和天空般，是智慧和断证二者的特征。如是说，佛陀的

【英语翻译】
Refers to the basis of inconceivable qualities. That is, entering through the differentiation of the three bodies—the Essence Body, the Enjoyment Body, and the Emanation Body—it means that these (qualities) are constant as long as sentient beings and space exist, and that the state of ultimate perfection is unimaginable to ordinary beings. These eight meanings themselves establish the ultimate result in the state of Buddhahood. The third part has seven points: elaborating on the essence and cause, result, action, possession, entry, permanence, and inconceivability. The first part has two points: briefly explaining how to attain purity, and elaborating on its meaning. The first point is: What is called "self-luminous nature" is like the sun and the sky, obscured by sudden afflictions and obscurations of knowledge like thick clouds. The stainless Buddha is endowed with all virtues, the eternal, steadfast, and unchanging Buddha. This is attained by relying on non-discriminating wisdom regarding phenomena and discriminating wisdom regarding objects. It is said that the Buddha, who possesses two purities, is luminous by nature. Thus, the Bodhi mentioned in the definitive scriptures has four characteristics: it is vast like the sun of wisdom, and pure like the sky of realization and abandonment, which is the characteristic of the essence; it is obscured by sudden afflictions and the thick clouds of the obscurations of knowledge, which is stainless, the characteristic of abandoning obscurations; it is endowed with all the virtues of the stainless Buddha, such as the ten powers, and is the manifestation of the Buddha of eternal, steadfast, and unchanging nature, which is the characteristic of possessing virtues; Bodhi is attained through the wisdom of equipoise that does not discriminate all phenomena and the wisdom of subsequent attainment that discriminates objects of knowledge, through practicing the path, which is the characteristic of the cause, that is, it has four characteristics. Second, the detailed explanation is divided into four points: the essence, the state of possessing virtues, the meaning of obscuration, and the cause of liberation from obscuration. The first point is: The Buddha himself is non-dual, distinguished by pure Dharma, like the sun and the sky, which are the characteristics of both wisdom and abandonment. It is said that the Buddha's

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས་གནས་པ་ལས་མཐར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ཡང་བྲལ་ནས་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉི་མ་རང་
བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་བའི་རྟོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤངས་པ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་
དེར། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་དུ་རུང་བས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་སྤྲིན་གྱིས་ཉི་མ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་བསྒྲིབས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཁམ

【汉语翻译】
证悟菩提本身是自性清净的体性，一切都无有分别地存在，最终远离了突如其来的污垢，被具有二种清净的法所区分。就像太阳自性光明，天空自性清净一样，智慧的自性无有分别的功德，光明通彻的证悟和二障完全清净的断除，就是具有断证圆满这二种特性的状态。第二是：光明是否造作无分别，具有入者恒河沙，超越尘数故，与诸佛法皆具足。如是说，无漏的界自性光明的法身，不是由因和缘所造作的，也是与一切众生的自性无分别地相入者。它超越了恒河沙数的尘埃，与无量佛陀的功德，如力量等一切法，从原始就自然具足。第三是：自性即非成立，以及遍布和突发性，烦恼所知二障于彼处，说是如云之遮蔽。如是说，污垢等自性，从原始就不是真实成立的，并且遍布于一切不清净的状态，因为可以断除，所以是突发性的。以这三个理由，解脱的障碍烦恼障和，遍知一切的障碍所知障这二者，在众生的状态中，就像云遮蔽太阳和天空一样，遮蔽了自性光明。第四是：远离二障之因是二智，无分别及其后得，彼即是智慧。如是说，远离烦恼障和所知障这二者，果是完全解脱，显现法身的因，是证悟如所有性和如量性的二智双运修习。也就是菩萨们在等持中，

【英语翻译】
The very enlightenment of Bodhi is the nature of self-nature completely pure, all existing without distinction, and ultimately separated from sudden defilements, distinguished by the Dharma possessing two purities. Just as the sun is naturally bright and the sky is naturally pure, the nature of wisdom is the merit of non-differentiation, the realization of luminous clarity and the complete purification of the two obscurations, which is the state of possessing the characteristics of the perfection of abandonment and realization. The second is: Light is not made, without distinction, with the Ganges River, beyond the dust, so the Buddha's Dharma is complete. It is said that the Dharmakaya, the self-luminous nature of the uncontaminated realm, is not manifested by causes and conditions, and is also the one who enters without distinction into the nature of all sentient beings. It transcends the number of dust in the Ganges River, and is naturally endowed with the immeasurable virtues of the Buddha, such as power, and all dharmas from the beginning. The third is: Self-nature is not established, and by pervasiveness and suddenness, the two obscurations of affliction and knowledge are there, and it is said to be like a cloud covering. It is said that the nature of defilements, etc., is not truly established from the beginning, and it pervades all impure states, and because it can be abandoned, it is sudden. For these three reasons, the obstacle to liberation, the obscuration of affliction, and the obstacle to omniscience, the obscuration of knowledge, are said to obscure the self-luminous nature like clouds obscuring the sun and the sky in the state of sentient beings. The fourth is: The cause of being free from the two obscurations is the two wisdoms, non-discrimination and its subsequent attainment, which is wisdom. It is said that the cause of the fruit of complete liberation and the manifestation of the Dharmakaya, which is free from the two obscurations of affliction and knowledge, is the dual practice of the two wisdoms that realize suchness and quantity. That is, the Bodhisattvas in Samadhi,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུམ་པའི་
གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཡི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བས། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཤློཀ་དང་པོ་གསུམ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་འཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དོན་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དྲི་མེད་དཔེ་ཡིས་མདོར་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཉོན་སྒྲིབ་གྲོལ་འབྲས་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་གྲོལ་འབྲས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཆུ་མང་པོ་དང་ལྡན་ལ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁྱབ་པར་ཁེབས་པའི་
མཚོ་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ནང་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུར་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། པདྨའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་དང་། ས་འོག་
དང་བྲལ་བའི་གཏེར་དང་། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྗོན་པ་དང་། གོས་ཧྲུལ་དང་བྲལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ར

【汉语翻译】
第三地的
对治，修习无分别的智慧，主要清净烦恼障，以及它的后得位，修习能辨别深广等所有应知之义的智慧，主要清净所知障。因此，它们被认为是两种智慧。其中，前三颂是清净二者具备的自性之义，后一颂是说明获得者智慧之因的意义，应当了解。第二，广说果实增长，分为二：以无垢之譬喻作简要说明，以及详细解释其原因。第一部分也有两个方面：烦恼障解脱之果，以及所知障解脱之果。第一是：如无垢且充满水，次第增长莲花覆盖之湖泊，如从罗睺口中解脱之满月，如从云聚烦恼中解脱之太阳，无垢具功德，故具光芒彼即是。如是说。例如，如同没有污浊的垢染，且充满大量的水，次第增长的莲花遍布覆盖的湖泊美丽一样，从烦恼贪欲中解脱出来；如同从星宿罗睺口中解脱出来的圆满月亮，从烦恼嗔恨中解脱出来；因为从如同浓厚云聚的烦恼愚痴的过患中解脱出来的缘故，如同太阳的轮廓光明一样，没有突如其来的垢染，且具备断证圆满的究竟功德，因此，具有如所有性和尽所有性所见的的光芒的圆满正等觉佛陀。第二是：能仁殊胜如蜂蜜精华，如珍宝黄金宝藏树木，无垢珍宝如来身，如地主黄金之身胜者。如是说。如同，从莲花花蕊中解脱出来的能仁殊胜佛陀之身，与蜜蜂分离的蜂蜜，与糠秕分离的精华，与污垢分离的珍宝黄金，从地下
分离的宝藏，从种子中生长的树木，与破布分离的无垢的珍

【英语翻译】
The antidote of the third ground, mainly purifies the obscuration of afflictions by meditating on non-conceptual wisdom, and in its subsequent attainment, mainly purifies the obscuration of knowledge by meditating on the wisdom that distinguishes the meaning of all knowable things such as profundity and vastness. Therefore, they are considered to be two wisdoms. Among them, the first three verses explain the meaning of the nature of possessing both purities, and the last verse explains the meaning of the cause of the wisdom of the attainers, which should be understood. Secondly, the extensive explanation of the flourishing of the fruit is divided into two: a brief explanation with immaculate examples, and a detailed explanation of its reasons. The first part also has two aspects: the result of liberation from the obscuration of afflictions, and the result of liberation from the obscuration of knowledge. The first is: Like a lake without impurities, full of water, gradually growing and covered with lotuses, like a full moon freed from the mouth of Rahu, like a sun freed from the clouds of afflictions, immaculate and virtuous, therefore possessing light, that is it. It is said. For example, just as a lake without turbid impurities, full of abundant water, gradually growing and covered with lotuses is beautiful, liberated from the affliction of desire; like a full moon liberated from the mouth of the planet Rahu, liberated from the affliction of hatred; because of being liberated from the faults of the affliction of ignorance, which is like a dense cloud, like the radiant orb of the sun, without sudden impurities, and possessing the ultimate qualities of complete abandonment and realization, therefore, the perfectly enlightened Buddha possesses the light of seeing all things as they are and as many as they are. The second is: The Able One, the best, like honey essence, like precious gold, treasure, and trees, the immaculate precious Sugata's body, like the golden body of the lord of the earth, the Victorious One. It is said. Just as, the body of the Able One, the best Buddha, liberated from the lotus flower, honey separated from bees, essence separated from chaff, precious gold separated from dirt, treasure separated from underground,
trees grown from seeds, immaculate treasure separated from rags,

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པའི་ས་བདག་འཁོར་བསྒྱུར་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ། དུག་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ། དོན་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་གྱི་མཚོ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་སོགས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དག་ནས་བསམ་གཏན་སོགས་གཉེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་
ནི། མདོར་བསྡུ་ན། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཐབས། མཉམ་བཞག་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དག་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་སེམས་རྙོགས་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་མང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུད་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་འདྲ་
བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་ནི་འབབ་ཅིང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཆུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་པདྨ་མང་པོས་ཁེབས་པའི་རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་

【汉语翻译】
以珍宝所成的善逝之身，以及从母胎所生的地主转轮王，如同远离泥土的金像一般，从一切应断除的所断和所知二障中解脱的圆满正等觉佛陀。第二，广说分三：以等持和后得所获得的果，清净三毒的果，与九种意义的譬喻相结合。第一是：如水湖等贪欲等，突发烦恼清净是，简言之无分别智慧之，果实是极赞叹。圆满一切相之殊胜，佛陀之身是必得，那是后得所获得之，智慧果实是显示。如是说，如无垢具水之湖等具有三种特点一样，贪欲等突发的烦恼三者清净后，获得禅定等对治三者的方便是，简而言之，就是等持无分别智慧的离系果，对此极力赞叹。由于断除了所知障，因此具有一切功德中最殊胜的佛身，是必定获得的方便。从该等持之后获得的世间智慧，通过听闻等串习所获得的果实，如是显示。第二是：贪欲尘垢是断除之故，所化之莲花上，禅定之水是流淌之故，彼与净水池塘相同。嗔恨罗睺解脱故，大悲大爱之光芒，遍布有情之故彼，如无垢满月一般。愚痴云雾得解脱故，以智慧光芒照耀有情，遣除黑暗之故佛陀，彼如无垢之日。如是说，自己的相续中，对于三界之后的贪欲，使心烦恼的尘垢一般的全部断除的缘故。以及，对于众多其他的所化有情的相续，如同莲花一般，通过宣说佛法，使禅定三摩地的水流淌，并以止观加以滋润的缘故。以及，成就二利圆满的佛陀，如同被清净的水完全充满，并被众多莲花覆盖的令人喜悦的池塘一般。自己的相续中令人不悦的

【英语翻译】
The Sugata's body made of precious jewels, and the earth lord Chakravartin born from the womb, like a golden image free from earth and mud, the victorious complete and perfect Buddha who has overcome all that should be abandoned, the two obscurations of afflictions and knowledge. Second, the extensive explanation has three parts: the result obtained through meditative equipoise and subsequent attainment, the result of purifying the three poisons, and combining with the nine examples of meaning. The first is: Like water, lake, etc., desire, etc., sudden afflictions are purified, in short, the non-conceptual wisdom, the fruit is greatly praised. The Buddha's body, which possesses all kinds of excellence, is certainly attained, that is shown to be the fruit of wisdom obtained from subsequent attainment. It is said that, like a lake with pure water, etc., possessing three characteristics, after the three sudden afflictions such as desire are purified, the means to obtain the three antidotes such as meditation is, in short, the detached fruit of meditative equipoise non-conceptual wisdom, which is greatly praised. Because the obscuration of knowledge has been abandoned, the Buddha's body, which possesses all the excellence of all qualities, is certainly the means to obtain. The fruit obtained from the worldly wisdom obtained after that meditative equipoise, through familiarizing oneself with listening, etc., is shown in this way. The second is: Because the dust of desire is abandoned, on the lotus of those to be tamed, because the water of meditation flows, it is the same as a clean pond. Because it is liberated from the Rahu of hatred, the rays of great compassion and love, because it pervades beings, it is like a spotless full moon. Because it is liberated from the clouds of ignorance, the Buddha illuminates beings with the rays of wisdom, and dispels darkness, he is like a spotless sun. It is said that, in one's own continuum, the desire after the three realms, the dust that makes the mind afflicted, is completely abandoned. And, for the continuum of many other beings to be tamed, like a lotus flower, by teaching the Dharma, the water of meditative concentration flows, and is moistened by calm abiding and insight. And, the Buddha who has perfected the two benefits, is like a pleasant pond completely filled with pure water and covered with many lotuses. Unpleasant in one's own continuum

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཕན་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་
པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དང་། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་དང་། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་དེ། །བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་བདག་པོའི་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་
བཞིན་པདྨ་ལས་འཐོན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབུལ་བ་དང་ཕོངས་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་

【汉语翻译】
由于从一切由嗔恨所生的痛苦，如罗睺星般的障碍中解脱出来，为了以希望其他众生远离痛苦的大悲心，以及希望与其相遇利益的大慈心，如同光芒般遍布所有应调伏的众生，从而加以摄受。因此，二利究竟的佛陀，就像无垢的满月从罗睺星的遮蔽中解脱出来一样。并且，由于从自身三界的无知，如同愚痴的浓厚云雾般的障碍中解脱出来，为了极其众多的应调伏众生，与其根器相应地宣说佛法，从而以智慧的光芒遣除一切无知

【英语翻译】
Because of being completely liberated from the afflictions of intense hatred that causes suffering from all directions, like the obscuration of Rahu, and in order to embrace all beings to be tamed with great compassion that wishes others to be free from suffering, and great love that wishes to encounter benefit, like rays of light. Therefore, the Buddha who has perfected the two aims is like the stainless full moon that has escaped from the eclipse. Moreover, because of being completely liberated from the ignorance of one's own three realms, like the obscuration of dense clouds of delusion, in order to teach the Dharma in accordance with the dispositions of the extremely numerous beings to be tamed, thereby dispelling all ignorance with the rays of wisdom.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་གཙང་བས་དག་པའི་གསེར་བཟང་པོ་དང་། སའི་སྦུབས་ནས་འཐོན་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའམ་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་
ན། གོས་ཧྲུལ་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། མངལ་སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཤློཀ་དང་པོས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གཉིས་པས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གསུམ་པས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་པ་མེད་ཁྱབ་འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་ཞི་རྟག་པ་འཕོ་མེད་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་
དེ་ནི་གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒ་ན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འབྱེད་པས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡི་དབང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དོན་ཉམས་ས

【汉语翻译】
因为要像从不净中净化出来的纯金，像从地里涌出的大宝藏，像结满果实的树木一样，为了使具足无量功德的法身显现，为了获得调伏所化众生的主尊，二足尊的怙主或导师，至上的圆满报身，为了像珍宝黄金所造的形象一样，示现种种变化的化身。
因此，就像没有破烂衣服的珍宝之身，没有子宫污秽的转轮圣王，没有泥土的黄金形象一样。此颂的第一个偈颂显示了究竟的果位，第二个偈颂显示了从障碍中解脱，第三个偈颂显示了圆满三身的佛陀。第三个偈颂中广说分二：简略显示成就二利之理，以及广说其义。第一部分分二：自性之业，以及以一切法清净之业。第一部分是：无漏遍满无坏法性者，稳静常恒无变是处所。如来如虚空般圣者之，六根领受诸义之因由。如是说，没有丝毫遗漏，包括习气在内的究竟断证，以及周遍一切所知如所有和尽所有的究竟证悟，即是具足断证圆满的真实义佛陀。
他是永不坏灭且无为法的法性，因为没有衰老、疾病、生和死，所以是稳固、寂静、常恒和不变的。获得如此佛陀，能成办自利究竟，而且因为他是所有白法的处所，所以能成办他利究竟。证悟法性，安住于真如之中的佛陀，虽然无为法虚空本身不是作用者，但就像能开启见色等作用一样，对于具足善缘的圣者，能使六根领受各自相应的行境之义

【英语翻译】
Because, like pure gold purified from impurity, like a great treasure emerging from the earth, and like a tree laden with fruit, it is for the sake of the manifest Dharmakaya endowed with immeasurable qualities, and for the sake of obtaining the Sambhogakaya, the chief of those to be tamed, the lord or supreme guide of the two-legged beings, and for the sake of showing the Nirmanakaya with various transformations, like an image made of precious gold.
Therefore, it is like a precious body without tattered clothes, a Chakravartin king without the impurity of the womb, and a golden image without mud. The first verse of this shloka shows the ultimate fruit, the second shows liberation from obscurations, and the third shows the complete Buddha with the three kayas. The detailed explanation from the third verse has two parts: briefly showing how the two benefits are accomplished, and explaining its meaning in detail. The first part has two: the activity of self-nature, and the activity of purifying all dharmas. The first is: "The one with uncontaminated, pervasive, and indestructible dharma nature, is stable, peaceful, constant, and immutable, the place. The Tathagata, like the sky, is the holy one, the cause of the six senses experiencing meaning." It is said that the ultimate abandonment without any leakage, including habitual tendencies, and the ultimate realization that pervades all knowable things as they are and as many as there are, are the true Buddhas who possess the perfection of abandonment and realization.
That is the nature of the eternally indestructible and unconditioned dharma, because there is no old age, sickness, birth, or death, it is stable, peaceful, constant, and immutable. Obtaining such a Buddha accomplishes the ultimate benefit for oneself, and because it is the place of all white dharmas, it accomplishes the ultimate benefit for others. The Buddha who has realized the nature of reality and abides in suchness, although the unconditioned sky itself is not an agent, just as it opens up the function of seeing forms, etc., for the holy beings who possess good fortune, it enables the six senses to experience the meaning of their respective objects.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་བལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་མཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །མྱོང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུད་གྱུར་ཞིབ་མོར་
བསམ་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྔོན་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་སོགས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཟང་པོ་ནི་གཙང་མ་མཉན་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་གཙང་མ་སྣོམ་པ་དང་། འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་ཞིབ་མོར་བསམ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །འདིར་རོང་ཊི་ཀ་ལས། རྒྱ་སྐད་ལ་བྷཱུ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་མེད་དང་དབང་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ལ་
འཇུག་པས། འབྱུང་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། དོན་དབང་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པས། དབང་འབྱོར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་བཅས་སྦྱར་བསྟན། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །ལས་སུ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བའོ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མདོར་བསྡུ་ན། སློབ་ལམ་དུ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཇ

【汉语翻译】
是为了体验和证悟的因缘。第二是：无生色义观和善语，清净听闻及善逝戒律之，清净香气嗅闻及圣者大妙法味，体验及禅定触乐之体验，自性之深奥之理，成为证悟之因，若细致思维，真实义乐施如来，如虚空般远离诸因缘。如是说，仅在世俗中，以先前积累的福德之力，观看非由生而成的色身等各种事物，清净听闻大乘佛法的善语，嗅闻善逝戒律的清净香气，体验圣者大享用圣法的甘露之味，体验获得禅定地的轻安所产生的触乐之乐，因为成为自性证悟圣法之理的因缘，若以真实义的辨别智慧细致思维，则施予真实义之乐的善逝，虽然如虚空般远离产生果实的诸因缘，却能为所化众生创造一切善妙。此处荣提噶中说：汉文称“菩提”一词，兼有无生和自在两种含义，虽然译为无生，但若译为自在则更佳，故解释为观看自在之色的意义。第二，广说分为三：连同成就二利之方式和分类一起阐述，分别阐述自利圆满和他利圆满。第一是：总而言之，二种智慧之，事业此应知，解脱之身是圆满，法身则是清净。解脱法身等，应知二种或一种，无漏故遍故，无为故住故。如是说，简而言之二身的 कार्य，应知在有学道中，等持和后得二种智慧的事业，在等持中，由于修习如所有性，从所断中解脱出来的解脱身，究竟的断证是圆满获得，在后得中，ཇ

【英语翻译】
It is for the cause of experiencing and realizing. The second is: Viewing the meaning of unborn form and good words, Pure listening and the Sugata's precepts, Smelling the pure fragrance and the great noble Dharma's taste, Experiencing and the bliss of touch from Samadhi, The profound nature of one's own essence, Becoming the cause of realization, if contemplated carefully, The Tathagata who bestows ultimate bliss, Like the sky, is free from all causes. Thus it is said, only in the conventional sense, by the power of accumulating merit in the past, to look at the various things such as the form body that is not transformed from arising, and to listen purely to the good words of the Mahayana Dharma, and to smell the pure fragrance of the Sugata's precepts, and to experience the taste of the nectar of the noble great enjoyment of the holy Dharma, and to experience the bliss of touch arising from the lightness of attaining the ground of Samadhi, because it becomes the cause of realizing the truth of the holy Dharma by one's own nature, if one contemplates carefully with the discriminating wisdom of the ultimate meaning, then the Sugata who bestows the bliss of the ultimate meaning, although like the sky is free from the causes of producing fruit, yet creates all goodness for the beings to be tamed. Here, Rong Tika says: The Chinese word "Bodhi" has both the meanings of unborn and freedom, although it is translated as unborn, it is better to translate it as freedom, so it is explained as looking at the meaning of the form of freedom. Second, the detailed explanation is divided into three: Explaining together with the way of accomplishing the two benefits and the classification, explaining the perfection of self-benefit and the perfection of other-benefit separately. The first is: In short, of the two wisdoms, This should be known as the activity, The body of liberation is complete, And the Dharmakaya is purified. The bodies of liberation and Dharmakaya, Should be known as two or one, Because it is without outflows, because it is pervasive, Because it is unconditioned, because it is abiding. Thus it is said, in short, the कार्य of the two bodies, should be known as the activity of the two wisdoms of equanimity and subsequent attainment in the path of learning, in equanimity, because of practicing the suchness, the body of liberation that is liberated from the objects to be abandoned, the ultimate abandonment is completely attained, in the subsequent attainment, ཇ

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི་སོ་སོར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུན་མོང་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་ཟག་མེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །འཇིག་པ་རྣམ་བཞི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་དག་ལས་
བཟློག་ཕྱིར་རོ། །མྱགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཕོ་བ་སྟེ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་ཞི་དང་། །རྟག་དང་འཕོ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་རྩ་བ་ནས་འགགས་ཤིང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་གཏན་དུ་འཇིག་པའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་རྒྱས་པར་
བཤད་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
以如所有性之理无倒错地教导，究竟证悟法身即是完全清净。其中，从障碍中解脱之身和成为智慧之所依的法身，各自具有无漏和周遍两种相，共同具有非造作之相，应当如是了知。如此，解脱之身是因为具有丝毫没有漏失的断除，法身是因为具有周遍一切所知的证悟，二者都是因缘所不能显现造作的自性。这些显示了自利圆满，并且因为其本身是一切白法的处所，所以也成办他利圆满。第二是：烦恼诸如习气俱，断故无漏是彼性，无贪无碍之故，许为智慧周遍性，恒常不坏灭，自性故非造作，不坏灭性是略说，稳固等性广释彼。应知坏灭有四种，由彼稳固等性反。腐烂及变异，断绝与难思，转变及变迁，无彼故稳寂，常恒及无迁，应知如是说。如是说，突发性的烦恼连同习气全部从根本上断绝和舍弃的缘故，解脱身是具有无漏之相的。同样，如所有智是由于颠倒错乱灭尽而对境无贪执的缘故，尽所有智是由于一切相都现前的缘故而对境无有阻碍的缘故，因此法身被认为是具有以智慧证悟周遍一切所知的相。二者都是因为具有恒常不坏灭的自性，所以具有因缘所不能显现造作的相。其中，不坏灭性是简要地显示了非造作的理由，稳固等词语中的寂静、常恒和无迁变等则详细地解释了不坏灭性。

【英语翻译】
By teaching without reversing the way of suchness, the ultimate realization of the Dharmakaya is completely purified. Among them, the body liberated from obscurations and the Dharmakaya, which is the basis of wisdom, each has the two aspects of being without outflows and being pervasive. It should be understood that they commonly have the aspect of being unconditioned. Thus, the liberated body is because it has the abandonment of even the slightest leakage, and the Dharmakaya is because it has the realization that pervades all knowable things. Both are of the nature that cannot be manifestly conditioned by causes and conditions. These show the perfection of one's own benefit, and because it is the place of all white dharmas, it also accomplishes the perfection of the benefit of others. The second is: Since afflictions and their imprints are completely ceased, it is without outflows. Because it is without attachment and without obstruction, it is considered to be the pervasiveness of wisdom. Because it is of a nature that is eternally indestructible, it is unconditioned. The indestructible nature is briefly stated, and the stable and other qualities explain it in detail. It should be known that there are four types of destruction, which are the opposite of the stable and other qualities. Decay and transformation, cessation and incomprehensibility, change and transition. Because these are absent, it is stable and peaceful, constant and unchanging. It should be known as such. It is said that because sudden afflictions, together with their imprints, are completely cut off from the root and abandoned, the liberated body has the aspect of being without outflows. Similarly, the knowledge of suchness is because attachment to objects is absent due to the exhaustion of perversion, and the knowledge of all that exists is because there is no obstruction to objects due to the manifestation of all aspects. Therefore, the Dharmakaya is considered to have the aspect of pervading all knowable things with the realization of wisdom. Both have the aspect of being unconditioned because they have the nature of being eternally indestructible or unchanging. Among them, indestructibility is a brief explanation of the reason for being unconditioned, while the words stable, peaceful, constant, and unchanging in the stable and other words explain indestructibility in detail.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེའང་ལྡོག་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ནས་འཆད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་བརྟན་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་ཞི་བའི་ལྡོག་པ་ལ་མ་ཞི་བ་དང་། རྟག་པའི་ལྡོག་པ་མི་རྟག་པ་དང་། འཕོ་མེད་ཀྱི་ལྡོག་པ་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་རྙིང་ཞིང་རུལ་ཏེ་མྱགས་པའི་རྒ་བ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ན་བ་དང་། སྲིད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་སྟེ་བཞིའོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་འཇིག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་ལྟར། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་ཤེས་དེ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མིན་ནམ་མཁའ་ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐོས་ལ་སོགས་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཉིས་སྒྲིབ་མེད་པའི། །སྦྱོར་བས་བརྟན་པའི་དབང་དོན་ལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དག །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཅིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྣས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེས་མྱོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པའི་གོ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འཇོག་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པ་རྒྱལ་བའི་
སྲས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
又，从反面来解释，应当了解有为法的事物有四种坏灭的方式，即从稳固的反面来说是不稳固，以及用“等”字表示从寂静的反面来说是不寂静，从常的反面来说是无常，从不变的反面来说是变动。什么是变动呢？就是诸行完全成熟后，衰老、腐烂、朽坏的衰老，以及诸界变异而痛苦的生病，以及前世断绝而后世成就的出生，以及不可思议且变化多样的死亡，这四种。对于解脱和法身来说，没有这四种坏灭，因此依次应当了解是稳固、寂静、常、不变的自性。第三是：无垢之智彼白色，为法之依故为处，如彼非因虚空者，见色闻声及香气，味触及法诸者是，如闻等之因也如是，二身无障结合故，于稳固之权义之上，无漏功德诸者是，生起之因是也。如是说，因此，无垢的断证和现前的证悟，对于那些与所化众生的根器相符的人们来说，是白色善法功德殊胜之法的生起之所依或基础，因此也是圆满利他之所处。那又如何作比喻呢？就像不是生起之因，也没有色等相状的虚空，是眼根见色，以及声、香、味、触、法，依次是耳根听声，以及用“等”字表示鼻根嗅觉，舌根尝味，身根触觉，意根了知的开悟之门，作为因来安立一样。意义也是如此，佛陀的二身对于显现没有障碍的结合道修持，从中产生智慧深广且稳固的，具有佛子根器的人们的六根成为殊胜的行境之义，在世俗中显现色身等。

【英语翻译】
Furthermore, by explaining from the opposite perspective, it should be understood that conditioned phenomena have four ways of perishing: from the opposite of stability, they are unstable; and with the word 'etc.', from the opposite of peace, they are not peaceful; from the opposite of permanence, they are impermanent; and from the opposite of immutability, they are mutable. What is mutation? It is aging, where actions fully ripen, becoming old, decaying, and rotting; it is sickness, where the elements change and cause suffering; it is birth, where the previous existence ceases and the next is established; and it is death, which is inconceivable and changes in various ways—these are the four. For liberation and the Dharmakaya, these four perishing aspects do not exist, therefore, in order, they should be understood as being of the nature of stability, peace, permanence, and immutability. The third is: 'That stainless wisdom, that white, is the support of Dharma, therefore it is a place. Just as the sky is not the cause, seeing forms, hearing sounds, and smells, tastes, touches, and all dharmas, are like the cause of hearing, etc. Likewise, the two bodies without obstruction, through union, on the meaning of stable power, the faultless qualities are the cause of arising.' Thus it is said. Therefore, those stainless abandonments and the realization that has become manifest are the basis or foundation for the arising of white, virtuous, and excellent Dharma qualities in the minds of those who are in accordance with the capacity of the beings to be trained, and therefore it is also the place of perfect benefit for others. How is that an example? Just as the sky, which is not the cause of arising and has no characteristics of form, etc., is the means by which the eye sense sees forms, and sound, smell, taste, touch, and dharmas are, in order, the ear sense hears sounds, and with the word 'etc.', the nose sense smells, the tongue sense tastes, the body sense touches, and the mind sense cognizes, as a cause through the opening of understanding. The meaning is the same: the practice of the union path of the two bodies of the Buddha, which becomes unobstructed in appearance, from which arises deep and stable wisdom, the six senses of those who possess the potential of a Buddha-son become the meaning of a supreme field of activity, and in conventional truth, the appearance of the form body, etc.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་གིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་དུ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དག་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལྡན་པའི་དོན་ལ་གཉིས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཞི་ཁྱབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྩུབ་རེག་སྤངས། །ལྟ་གཟུང་མེད་དགེ་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་
མཁྱེན་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་དང་བྲལ་བས་བལྟར་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་དགེ་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་མདོར་བསྟན། ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་བསྟན་
ཏེ། སྤང་བྱའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ནི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཅོ་ལྔ

【汉语翻译】
通过（佛）身语意的力量，名号和相好等成为产生无漏功德之因；究竟而言，通过证见法身等，力量和无畏等无漏的无量功德得以显现，这是（证得无漏功德）之因。第四，关于具备的意义有二：简述名称的类别；详细阐述其意义。第一是：不可思议，常恒稳固寂静，永恒不变。极寂遍布，离于分别，如虚空般。无有贪执，无处不在，无有阻碍，断绝粗糙之触。无可见，无所取，善，佛，无垢。如是说，通过听闻等，是不可思议之本体；无生故为常；无老故为稳固；无病故为寂静；无死故为永恒不变；无痛苦故为极寂；如所有智故遍布所知；如实智故离于分别；断除烦恼障故如虚空般无有贪执；断除所知障故于一切时处无有阻碍；断除等持之障故断绝粗糙之触；离于色故无可见；离于相故无所取；自性清净故为善；远离暂时之垢染故为无垢。具备这十五种殊胜功德者，即是获得大菩提之佛陀。第二，广说分二：略说具备功德的方式；确定所具备的功德。第一是：解脱法身等，示现自他之利益，自他利益之所依，具备不可思议等功德。如是说，断证之本体，解脱之身和法身二者，示现圆满的自利和他利。从所断的一切束缚中解脱，成就自利；依靠证悟的法身功德，通过事业成就他利。如是，成为成就自利和他利二者的所依之二身，则具备了不可思议等十五种功德之法。

【英语翻译】
Through the power of (Buddha's) body, speech, and mind, names and marks, etc., become the cause of generating uncontaminated qualities; ultimately, through seeing the Dharmakaya, etc., the infinite uncontaminated qualities such as strength and fearlessness are manifested, which is the cause (of attaining uncontaminated qualities). Fourth, regarding the meaning of possessing, there are two aspects: briefly describing the categories of names; elaborating on their meaning. The first is: Inconceivable, constant, stable, peaceful, immutable. Utterly peaceful, pervasive, free from conceptualization, like the sky. Without attachment, omnipresent, unobstructed, abandoning coarse touch. Invisible, ungraspable, virtuous, Buddha, immaculate. Thus it is said, through hearing and so on, it is the very nature of being inconceivable; being unborn, it is constant; being ageless, it is stable; being free from sickness, it is peaceful; being free from death, it is immutable; being free from suffering, it is utterly peaceful; knowing all that exists, it pervades all knowable things; knowing things as they are, it is free from conceptualization; having abandoned the obscurations of afflictions, it is without attachment like the sky; having abandoned the obscurations of knowledge, it is unobstructed in all places and times; having abandoned the obscurations of meditative absorption, it has abandoned coarse touch; being free from form, it is invisible; being free from characteristics, it is ungraspable; being pure in nature, it is virtuous; being free from temporary stains, it is immaculate. Possessing these fifteen excellent qualities is the Buddha who has attained great Bodhi. Second, elaborating further, there are two aspects: briefly describing how the qualities are possessed; determining the qualities that are possessed. The first is: Liberation, Dharmakaya, etc., demonstrate the benefit of oneself and others; the basis for the benefit of oneself and others, possesses qualities such as being inconceivable. Thus it is said, the essence of abandonment and realization, the body of liberation and the Dharmakaya, both demonstrate the perfect benefit of oneself and others. Being liberated from all bonds to be abandoned, one accomplishes one's own benefit; relying on the qualities of the realized Dharmakaya, one accomplishes the benefit of others through activities. Thus, the two bodies that become the basis for accomplishing both one's own benefit and the benefit of others possess the fifteen qualities of being inconceivable, etc.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་གསུམ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་
ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སམ། ཡང་ན། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཕགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་། །བཙས་པའི་ཁྱིམ་
གནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྔོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཙས་མ་ཐག་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བུ་ཆུང་གིས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ས་བཅ

【汉语翻译】
应当知晓具有功德。第二方面也有两种：详细阐述甚深的理由，以及阐述后面的理由。其中的第一方面有三种：总的显示不可思议之理，详细阐述差别，将理由与比喻结合。第一是：所有一切遍知之智慧境，佛陀三智非境故，有智慧之有情众，应知不可思议。如是说，成为所有一切遍知智慧的唯一行境的佛陀菩提，因为不是听闻等所生三种智慧的行境的缘故，最终的智慧之身，是佛陀之外的有情众，不能如实地认为这是不可思议的功德，或者说，具有智慧的有情，下等圣者们应当知晓是不可思议的。第二是：细微故非听闻境，是胜义故非思议，法性深故世间之，禅定等亦非是境。如是说，胜义谛的佛陀，因为极其细微且难以证悟的缘故，不是听闻所生智慧的行境，同样，胜义谛的真谛是各自自证智慧所证悟的，所以不是思所生慧，法性真如深奥且难以测度的缘故，世间禅定所生智慧等所有一切的识，都不是其行境。第三是：何以故如盲不见色，孩童未曾先睹之，初生居家之幼童，如见日光圣者亦。如是说，如此难以证悟的理由是什么呢？就像盲人从未见过各种各样的颜色一样，孩童所有的一切众生，因为从未亲眼见过无垢的真如，就像刚出生的在家幼童，虽然能看到少许的阳光，却不能完全看到一样，菩萨圣者十地

【英语翻译】
It should be known to possess merits. The second aspect also has two: elaborating on the reasons for profundity, and explaining the reasons for the latter. The first of these has three: generally showing the way of inconceivability, elaborating on the distinctions, and combining the reasons with examples. The first is: The realm of all-knowing wisdom, Because the three knowledges of the Buddha are not the realm, Those with wisdom should realize That it is inconceivable. As it is said, the enlightenment of the Buddha, which is the sole object of all-knowing wisdom, is not the object of the three wisdoms arising from hearing, etc. Therefore, the ultimate body of wisdom, other than the Buddha, cannot truly recognize this as an inconceivable quality, or rather, sentient beings with wisdom, lower noble ones, should know that it is inconceivable. The second is: Because it is subtle, it is not an object of hearing, Because it is ultimate truth, it is not an object of thought, Because the nature of reality is profound, worldly meditation, etc., is not an object. As it is said, the Buddha of ultimate truth is extremely subtle and difficult to realize, so it is not an object of wisdom arising from hearing. Similarly, the truth of ultimate truth is to be realized by each self-aware wisdom, so it is not wisdom arising from thought, and because the nature of reality, suchness, is profound and difficult to fathom, all consciousnesses such as wisdom arising from worldly meditation are not its object. The third is: Why is it like a blind man not seeing color, A child has never seen it before, A young child living at home, Like seeing sunlight, even the noble ones. As it is said, what is the reason why it is so difficult to realize? Just as blind people have never seen various colors, all beings, because they have never directly seen the stainless suchness, just as a newborn child living at home, although they can see a little sunlight, they cannot see it completely, the bodhisattva noble ones of the ten grounds.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་མེད་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་
པའི་སངས་རྒྱས་དེ་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཅིང་། སྐྱེ་འགག་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཡུང་དྲུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོགས་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་འགགས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཐར་པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ལུས་སེམས་འཇམ་ཞིང་ཏིང་ངེ

【汉语翻译】
即使住在莲花胎中，也能稍微直接见到法身，但因为不能完全直接看到。第二，解释后者原因有三：不变的功德，断证的功德，清净的功德。第一是：生已离故是常，灭无故则为坚，无二故彼寂静，雍仲法性住故。说的是，无垢之佛，从原始以来就远离因缘所生，因此具有常的功德。因为没有生，所以没有灭，因此具有坚的功德。因为没有生灭二者不能寂静，因此佛具有寂静的功德。因此具有雍仲的功德，法性自性从原始以来就安住且不变。第二是：极寂灭谛故，一切皆证故，是遍也。无住故无证，烦恼断故无贪。所知障皆净故，于一切无有碍。无二堪能故，离粗糙之触。说的是，佛的菩提是所有痛苦都完全寂灭的大乐功德，因为所有应断之物都已灭尽，现证了究竟的灭谛。同样，因为直接证悟了一切所知事物的相，所以具有遍及所有如所有智的所知事物的功德。因为不住于任何对境和相，所以具有如所有智的无证功德，这些是安乐和证悟的差别。此外，因为断除了脱的障碍——烦恼障及其习气，所以具有对如所有之义无贪的功德。因为所有遍知的障碍——所知障都完全清净，所以具有对如所有之义的一切都无碍的功德。因为没有沉掉二者等持的障碍，所以身心柔软且

【英语翻译】
Even by residing in the lotus womb, one can directly see the Dharmakaya to a small extent, but because one cannot fully and directly see it. Second, there are three reasons for explaining the latter: the qualities of immutability, the qualities of abandonment and realization, and the qualities of purity. The first is: 'Because it is separated from birth, it is permanent; because there is no cessation, it is stable; because it is without duality, it is peaceful; because it abides in the Yungdrung nature of reality.' It is said that the stainless Buddha is endowed with the quality of permanence because it is separated from arising from causes and conditions from the beginning. Because there is no birth, there is no cessation, therefore it is endowed with the quality of stability. Because the two, birth and cessation, do not cause peace, the Buddha is endowed with the quality of peace. Therefore, it is endowed with the quality of Yungdrung, because the nature of reality, by its very nature, abides from the beginning and is immutable. The second is: 'Because of the truth of complete pacification and cessation, because all is realized, it is pervasive. Because there is no abiding, there is no realization; because afflictions are abandoned, there is no attachment. Because all obscurations of knowledge are purified, there is no obstruction in all things. Because of non-duality and capability, it is free from coarse touch.' It is said that the Bodhi of the Buddha is endowed with the quality of great bliss, which is the complete pacification of all suffering, because the ultimate truth of cessation, in which all that should be abandoned has ceased, has been directly realized. Similarly, because all aspects of knowable things are directly realized, it is endowed with the quality of pervasiveness over all knowable things of the all-knowing wisdom. Because there is no abiding in any object or sign, it is endowed with the quality of non-realization of the all-knowing wisdom. These are the distinctions between bliss and realization. Furthermore, because the obstacles to liberation, the obscurations of afflictions together with their imprints, have been abandoned, it has the quality of non-attachment to the meaning of suchness. Because all the obscurations of knowledge, which are obstacles to omniscience, are completely purified, it has the quality of being unobstructed in all things with respect to the meaning of suchness. Because there is no obstacle of equanimity such as sinking and excitement, the body and mind are soft and

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། གསུམ་པ་ནི། དེ་གཟུགས་མེད་ཕྱིར་བལྟར་མེད་དེ། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད། །དགེ་བ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། བྱང་ཆུབ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་དབང་པོས་བལྟ་བར་མེད་དེ། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་བློས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ངོ་བོ་གང་གིས་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ། དབུས་སུ་གནས་པ། མཐར་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱིངས་རིག་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲིབ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྟོག་གེ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་གང་གཱའི་

【汉语翻译】
因为可以作为执持的事业，所以具有远离粗糙触觉的功德。第三是：
彼无色故不可见，无相故而不可取，
自性清净善性故，无垢故而离垢染。
如是说，菩提因为没有聚集微尘的色，并且完全超离了有为法的缘故，所以平凡人的感官无法看见；因为没有记号和理证等戏论的相，并且完全清净于心识之法的缘故，所以平凡人的智慧无法执取；因为具有胜义谛的善妙功德，并且具有法界自性清净的缘故；因为极其无垢，所以具有功德，因为已经舍弃了所有包含习气的突发性污垢而完全清净的缘故。第五，进入之义有二：简略指示体性的类别，详细解释其意义。第一有四：本体以何者证悟，以及法身、报身、化身的差别简略指示。第一是：
无始无中亦无终，无有分别无二元，
离三无垢离分别，证悟法界之自性，
等持瑜伽行者见。
如是说，最初没有生，中间没有住，最后没有灭，这是无为法的体性；体性和智慧没有分别，这是无分别的体性；没有增益和损减的二边，这是不错乱的体性；远离三种遮障，这是完全清净的体性；自性没有垢染，并且不是分别念者的分别念之境，这是光明清澈的体性。具有五种体性的法界自性，也就是法身，直接证悟它，就是安住在不从法性中起立之状态的瑜伽行者，如来如实地见到它。第二是：
无量恒河沙数过，不可思议无等伦，
具足一切诸功德，如来无垢之法界，
已断习气诸过失。
如是说，不可衡量，数量超过恒河的

【英语翻译】
Because it can be used as an activity of holding, it possesses the qualities of being free from coarse tactile sensations. The third is:
Because it is formless, it is invisible, because it has no characteristics, it is ungraspable,
Because of its virtuous and pure nature, it is stainless and free from defilements.
As it is said, enlightenment is invisible to ordinary people's senses because it has no form composed of accumulated particles and is completely beyond conditioned phenomena; it is ungraspable by ordinary people's minds because it has no characteristics of elaboration such as signs and reasons and is completely pure from the phenomena of consciousness; it possesses the excellent qualities of ultimate truth because it possesses the naturally pure nature of the Dharmadhatu; it possesses qualities because it is extremely stainless, because it has abandoned all sudden defilements including habitual tendencies and is completely pure. Fifth, there are two meanings of entering: briefly indicating the categories of characteristics, and explaining their meaning in detail. The first has four: what is the essence realized by, and a brief indication of the differences between the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The first is:
Without beginning, middle, or end, without distinction, without duality,
Free from three, stainless, free from discrimination, realizing the nature of the Dharmadhatu,
Seen by the yogi who is in equipoise.
As it is said, there is no birth in the beginning, no dwelling in the middle, and no cessation in the end, which is the characteristic of the unconditioned; there is no distinction between essence and wisdom, which is the characteristic of non-duality; there are no two extremes of addition and subtraction, which is the characteristic of non-mistakenness; being free from the three obscurations is the characteristic of complete purity; the nature is without defilement and is not the object of the discrimination of conceptualizers, which is the characteristic of clear light. The Dharmakaya, which is the nature of the Dharmadhatu possessing five characteristics, is directly realized by the yogi who abides in equipoise in a way that does not arise from the nature of reality, and the Tathagata sees it as it is. The second is:
Beyond immeasurable Ganges sands, inconceivable, without equal,
Endowed with all qualities, the stainless realm of the Tathagata,
Has abandoned all faults including habitual tendencies.
As it is said, immeasurable, the number exceeds the Ganges'

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་དང་། ཟབ་པས་
བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མངའ་བ་གསུང་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྐུ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགྲོ་བ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཏེ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མཛད་པ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།
གདུལ་བྱ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་མིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཡོན་ཏན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་པོར་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེག་ཆེན་ལ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་
བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་བསམ་མེད། །དགྲ་བཅོམ་སོ

【汉语翻译】
超过沙粒数目的，以及由于甚深而不可思议的，以及与他者不共的，即具备圆满觉悟的四种功德。如来无垢之界法身，是由于断除了二障及其习气的一切过患，因此具备断德圆满的功德。如是应知具备五种功德。第三是：具有种种殊胜正法光芒的身，勤于成办解脱众生之义，事业如意宝王般，种种事物也不是它的自性。如是说，由于甚深和广大而具有开示种种殊胜正法的能力，语宣说 непрерывно，具有相好光芒的身，示现种种显现，身示现 непрерывно，勤于成办调伏众生相续中解脱之义，意的事业 непрерывно，事业如意宝王般，即不费力气而成就事业，无分别且任运成就，
虽然对所化众生显现为种种事物，但开示种种事物不是它的体性或自性。即圆满报身具备五种功德或特点。第四是：引入世间寂静之道，以及令成熟和授记之因的色身，无论为何，此于此处恒常住留，如虚空界中色界一般。如是说，首先令世间之人进入寂静涅槃之道，中间令其于大乘中成熟，最终以于菩提授记而令其解脱之因，即具备三种特点的色身，即种种显现的化身。于此世间，直至轮回存在，恒常住留，因为于法界中 непрерывно 住留。例如，如虚空界中欲色界的器情住留一般。第二，广说其义分三：共同的差别，各自的体相，以及归纳这些的意义。
第一是：自生者的一切智，凡是所说的佛陀，殊胜的无思涅槃，阿罗汉等。

【英语翻译】
Exceeding the number of sand grains, and inconceivable due to its profundity, and incomparable to others, that is, possessing the four qualities of perfect realization. The stainless realm Dharmakaya of the Thus-gone One is the quality of complete abandonment, since it has abandoned all faults, including the two obscurations and their imprints. Thus, it should be known to possess five qualities. The third is: The body possessing the light of various excellent Dharmas, diligent in accomplishing the meaning of liberation for beings, its activity is like a wish-fulfilling jewel king, and various things are not its nature. It is said that, due to its profundity and vastness, it has the ability to teach various excellent Dharmas, speech proclaiming непрерывно, the body possessing the light of marks and signs, showing various appearances, body showing непрерывно, diligent in accomplishing the meaning of liberation in the minds of beings to be tamed, the activity of mind непрерывно, activity like a wish-fulfilling jewel king, that is, accomplishing activities without effort, without conceptualization and spontaneously accomplished,
Although appearing to beings to be tamed as various things, it shows that various things are not its essence or nature. That is, the complete enjoyment body possesses five qualities or characteristics. The fourth is: Entering the world into the path of peace, and the form that is the cause of ripening and prophesying, whatever it is, it always remains here, like the realm of form in the realm of space. It is said that, first, it causes the people of the world to enter the path of peaceful Nirvana, in the middle, it causes them to ripen in the Great Vehicle, and finally, it is the cause of liberating them by prophesying them into enlightenment, that is, the form body possessing three characteristics, that is, the various appearances of the emanation body. In this world, it always remains as long as samsara exists, because it remains непрерывно in the Dharmadhatu. For example, like the vessel and essence of the desire and form realms residing in the realm of space. Second, explaining the meaning in detail has three parts: common distinctions, individual characteristics, and summarizing the meaning of these.
The first is: the omniscient of the self-born, whatever is said to be the Buddha, the supreme unthinkable Nirvana, Arhats, etc.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྐྱེན་ལ་རགས་མ་ལུས་པས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱིས་བརྗོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པ་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཕྱིར། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས།
མཚན་ཉིད་ལྔ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱ

【汉语翻译】
的本性之主。那区分深奥且广大的，大自在的功德之，法的善妙区分自性上，等等的三身融入。如是说，不依赖于他缘，因此自生者们的一切所知皆知晓，是具有智慧者，从断证圆满的方面来说，被称为佛陀，不住于有寂二边，因此达到最极的寂灭，超离于寻思的行境，因此是不可思议的，从轮回的战场中获胜，因此是阿罗汉，各自成为自证的本性之主，如是七种名称所说的菩提，对其进行区分后，因难以证悟而深奥，因具有威力而广大，因与根器相符而成为大自在的功德之法这三者，善妙区分的
第301页到400页之间。
缘故，按照顺序，深奥的是自性或者说体性的法身，以等等的词语表示广大的是报身，大自在是化身，这三身能任运成就自他之利，且无有间断地融入。第二，分类有三种，体性法身，报身，化身的分类。第一种也有两种，总的宣说体性和功德，详细阐述它们的体性。第一种是，于此诸佛的，体性法身五种相，总而言之五功德，需知是具足之自性。如是说，如是究竟的菩提有区分成三身，于此诸佛的自利圆满的体性法身，具有非造作等等的五种体性或者说特点，虽然功德极其众多，但总的来说，需知是无有差别地具足着无量等等的五种功德。第二，详细阐述分二，
宣说五种体性，宣说五种功德。第一种是，非造作且无有分别，二边彻底地断除，烦恼所知入定之，三障之中定解脱，无垢离戏且无分别，是瑜伽士众之境故，法界

【英语翻译】
the lord of suchness. That which distinguishes profound and vast, the qualities of the great self, the excellent distinction of the Dharma on the nature, and so forth, the three bodies merge. It is said that, not relying on other conditions, therefore all that is knowable to the self-born ones is known, is the one with wisdom, from the aspect of complete abandonment and realization, is called the Buddha, not abiding in the two extremes of existence and peace, therefore attaining the ultimate peace, transcending the realm of thought, therefore is inconceivable, victorious from the battlefield of samsara, therefore is an Arhat, each becoming the lord of the nature of self-realization, thus the Bodhi spoken of by seven names, after distinguishing it, because it is difficult to realize, it is profound, because it has power, it is vast, because it is in accordance with the capacity, it becomes the Dharma of the qualities of the great self, these three are excellently distinguished.
From page 301 to 400.
Therefore, in order, the profound is the Dharmakaya of nature or essence, the vast is the Sambhogakaya indicated by the words and so forth, the great self is the Nirmanakaya, these three bodies accomplish the benefit of self and others spontaneously, and merge without interruption. Second, the classification has three types, the essence Dharmakaya, the Sambhogakaya, the classification of the Nirmanakaya. The first also has two types, a brief statement of characteristics and qualities, a detailed explanation of their essence. The first is, in this case, of the Buddhas, the essence Dharmakaya has five characteristics, in short, five qualities, it should be known as the nature of being complete. It is said that, thus the ultimate Bodhi has a distinction into three bodies, in this case, the self-benefit of the Buddhas, the complete essence Dharmakaya, has five characteristics or features such as non-fabrication, although the qualities are extremely numerous, but in general, it should be known as being inseparably complete with five qualities such as immeasurable. Second, the detailed explanation has two parts,
Explaining the five characteristics, explaining the five qualities. The first is, non-fabricated and without distinction, the two extremes are completely abandoned, afflictions, knowable, meditative absorption, from the three obscurations definitely liberated, stainless, free from elaboration and non-conceptual, is the object of yogis, Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དང་། མེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡོད་པ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང་། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐ

【汉语翻译】
如是说：“体性本净故，光明即清净。” 真实体性身远离有为法之生住灭，故为无为法，是无漏之法界，是究竟之诸般智慧融为一体，故无有分别，断绝了无则妄加，有则诋毁之二边，以及悭吝等烦恼障，虽非烦恼却成为了知所知之阻碍的所知障，以及不知其差别，如于禅定中随心所欲之入定之入定障此三种障碍，是必定解脱的，是无有遮障之体性，无有烦恼之垢染，非为分别念之行境，是常时融入方便与智慧双运之究竟瑜伽士们各自觉智之智慧行境，故甚深之法界，从原始以来体性即是清净，因此自性光明之体性，是具有五种殊胜之处的。二是，无量无数不可思，无等清净至究竟，与诸功德皆相应，体性之身即具足。广大之故与无数，非是分别之境故，唯独断除诸习气，无量等次第如是。如是说，不可用征象衡量，不可用数字计数，不可用心识思量，无有与他相等者，以及清净究竟之五种功德，与之完全相应，体性身即是无别具足。此乃体性如虚空般广大之故，以及非为此数而完全断绝之故，以及在一切形态中皆非分别念之行境之故，以及是唯独佛陀才具有之功德之故，以及二障与其习气皆已无余断除之故。因此，不可衡量等等之功德，应如次第一般与广大等等之五种理由相结合而了知。二是报身。

【英语翻译】
It is said, "Because the essence is pure, the light is clear." The true essence body is separate from the arising, abiding, and ceasing of conditioned dharmas, so it is unconditioned. It is the uncontaminated dharmadhatu, and all the ultimate wisdoms are blended into one, so there is no distinction. It has completely abandoned the two extremes of fabricating non-existence and denigrating existence, as well as the obscurations of afflictions such as stinginess, the obscurations of knowledge that, although not afflictions, become obstacles to knowing the knowable, and the three obscurations of absorption, which are the inability to enter into samadhi as desired in meditation. It is definitely liberated from these three obscurations. It is the characteristic of being without obscurations, without the defilement of afflictions, and not being the object of conceptual thought. Because it is the object of the wisdom of the individual awareness of the ultimate yogis who are constantly absorbed in the union of skillful means and wisdom, the profound dharmadhatu is inherently pure from the beginning, so the characteristic of self-luminous nature has five special qualities. Secondly: Immeasurable, countless, inconceivable, Unequaled, utterly pure, ultimate, With all virtues, truly The essence body is endowed. Because of vastness and countlessness, Because it is not the realm of thought, Because it alone has abandoned all habitual tendencies, Immeasurable, etc., in order. It is said that the five qualities of immeasurable by signs, uncountable by numbers, unthinkable by mind, unequal to others, and ultimately pure, are in complete accordance with the essence body, which is indivisibly endowed. This is because the essence is as vast as the sky, and because it is not completely cut off as this number, and because it is not the object of conceptual thought in all forms, and because it is the quality that only the Buddha possesses, and because the two obscurations and their habitual tendencies have been completely eliminated. Therefore, the qualities of immeasurable, etc., should be understood by combining them with the five reasons of vastness, etc., in order. Second is the enjoyment body.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་ལྔ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་རྫོགས་
པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲུལ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སུ་ནི་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པས། གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཞིའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མིན་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དང་། སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་
དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐལ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེ

【汉语翻译】
关于（报身）的解说有三点：详细解释分类、归纳五法并开示、以及从特殊因缘而显现的方式。第一点是：于种种法中圆满享用，自性法为了显现，大悲清净的因相同，利生事业恒常不断，无分别任运成就，如意成办诸所欲，以如意宝的幻变，圆满享用而安住。如是说，为了圆满享用大乘深广种种法的财富，并非仅仅是化身，而是以相好庄严的自性法，对于应调伏者，恒常显现；大悲清净的因相同，果报是利生事业恒常不断；无分别念且无勤作，任运成就事业，如是成办所有应调伏者的所有愿望；如同如意宝，以其本体的力量，显现种种颜色，但并非是它的本体一般，以应调伏者的力量，幻变种种神变，但并非成立为它的本体。如是，以具足五种特点的方式，于大乘法中，以圆满享用的身而安住。第二点是：宣说、示现、事业恒常不断，无有显现的造作，以及开示那不是它的本体，在此宣说五种差别。如是说，宣说语的教言，示现身的显现，以及大悲的事业，这些都是恒常不断的。对于这些，没有以勤作而显现的造作，而是任运成就。虽然以根器的力量显现种种，但开示那不是它的本体。这五法在解说报身的时候，将要在此宣说种种等五种差别。第三点是：譬如颜料有种种，如意宝并非是那些颜色的本体，但却显现那些颜色一般，如是，以众生因缘种种，遍主（佛陀）并非是那些（众生）的本体，但却显现为那些（众生）。如是说，譬如，下面的底布的颜料是种种颜色的因缘。

【英语翻译】
There are three points to explain (the Sambhogakaya): explaining the categories in detail, summarizing and teaching the five dharmas, and the way they appear from special causes. The first point is: In the various dharmas, complete enjoyment is used. The nature of the dharma is for appearance, the cause of great compassion is the same, the benefit of beings is constant, without discrimination, it is spontaneously accomplished, and all desires are fulfilled as desired. With the illusion of the wish-fulfilling jewel, complete enjoyment abides. It is said that in order to fully enjoy the wealth of the profound and vast Mahayana teachings, it is not just an emanation, but the nature of the dharma adorned with signs and examples, which always appears to those who are to be tamed; the cause of great compassion is the same, and the result is that the benefit of beings is constant; without discrimination and without effort, the actions are spontaneously accomplished, thus accomplishing all the wishes of all those who are to be tamed; like the wish-fulfilling jewel, with the power of its base, various colors appear, but it is not its essence, with the power of those who are to be tamed, various magical transformations are transformed, but it is not established as its essence. Thus, in the manner of possessing five characteristics, in the Mahayana Dharma, it abides in the body of complete enjoyment. The second point is: Saying, showing, and the continuity of actions, without manifest actions, and showing that it is not its essence, here the five kinds of differences are stated. It is said that the oral instructions of speech, the appearance of the body, and the actions of great compassion are all constant. For these, there is no manifest action with diligence, but it is spontaneously accomplished. Although various appearances appear due to the power of the faculties, it shows that it is not its essence. When explaining the Sambhogakaya, these five dharmas will be explained here as five kinds of differences such as various kinds. The third point is: Just as the colors are various, the wish-fulfilling jewel is not the essence of those colors, but it appears like those colors, so, with various causes of beings, the pervasive lord (Buddha) is not the essence of those (beings), but appears as those (beings). It is said that, for example, the color of the underlying cloth is the cause of various colors.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་སྟེང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་། དང་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་
པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་ལ་གཉིས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ། དེའི་བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་ཅེས་པ་བཤད་གཞིར་དྲངས། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཛད་པ་སྟོན་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་
བཞེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་རོ། །དོན་གང་དག་སྟོན་ན། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་མཛད་པའི་གཞི་ཐོག་མར་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དང་། དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷུམས་ནས་བལྟམ

【汉语翻译】
就像那上面的珍宝，虽然不是各种颜色的本体，却因观看者的业力而显现出各种颜色一样。同样的道理，虽然圆满正等觉的佛陀们，以大悲周遍一切众生，也不是各种化身的本体，却因所化众生的根器、思想和意乐等各种因缘，而示现出颜色和大小等各种形象。第三，关于化身的分类，有二：殊胜化身示现十二行仪的方式；以及化身的事业次第引导所化众生的方式。第一方面是：以大悲了知世间，观视一切世间后，不住于法身，以种种化身之自性，示现降生、从兜率天降临、入胎、诞生、精通工艺、嬉戏妃眷、出离、苦行、前往菩提树下、降伏魔军、圆满菩提、转法轮、入灭。在不清净的刹土中，示现尽轮回际常住。如是宣说。此处“示现”一词，作为所诠释的基础。那么，示现这些事业的原因是什么呢？是因为以不可思议的大悲摄受无量无边的众生。以何种方式示现呢？以了知世间一切界之智慧，善观待调伏之世间一切有情，不离如实知之智慧法身不变之状态。示现何种意义呢？以种种化身之自性，真实示现十二稀有之行仪。例如，以释迦王为例，首先，彼大士最初示现于兜率天众中，显现名为胜幢之天子降生之相，安置无量天众于成熟解脱道中。之后，示现十二行仪之首，从兜率天降临赡部洲，以及入胎、诞生

【英语翻译】
Just as the precious jewel above, although not the substance of various colors, appears in various ways due to the power of perception, similarly, although the fully enlightened Buddhas, with great compassion pervading all beings, are not the substance of various manifestations, they appear in various forms such as color and size due to various causes such as the faculties, thoughts, and inclinations of the beings to be tamed. Third, regarding the classification of manifestations, there are two aspects: the way the supreme manifestation demonstrates the twelve deeds, and the way the activities of the manifestation gradually guide the beings to be tamed. The first aspect is: "With great compassion, they know the world, and having gazed upon all the worlds, without moving from the Dharmakaya, with various natures of manifestation, they show birth, descending from the Tushita heaven, entering the womb, being born, mastering crafts, delighting in the company of consorts, renouncing, practicing austerities, going to the Bodhi tree, destroying the armies of Mara, attaining complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, and passing into Nirvana. In impure realms, they show abiding as long as samsara exists." Thus it is said. Here, the word "show" is taken as the basis for explanation. So, what is the reason for showing these deeds? It is because of the intention to embrace all limitless beings with inconceivable great compassion. In what way do they show it? With the wisdom of knowing all realms of the world, having well observed all sentient beings in the world to be tamed, they never move from the unchanging state of the Dharmakaya, the wisdom of knowing reality as it is. What meaning do they show? With various natures of manifestation, they truly show the twelve wondrous deeds. For example, taking the King Shakya as an example, first, that great being initially showed the aspect of being born as the noble son of the Tushita gods, named White Banner, placing countless hosts of gods on the path of maturation and liberation. Then, showing the first of the twelve deeds, descending from the Tushita heaven to Jambudvipa, as well as entering the womb and being born from the womb.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་། བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་
དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་གང་དུ་སྟོན་ན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕལ་པ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ། ཐེག་དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།
ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རེ་ཞིག་དང་པོ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་དང་།

【汉语翻译】
降生，精通工巧之术，于后妃眷属中欢喜嬉戏，与后妃一同从王宫中 निश्चित 出家，苦行，趋往菩提树下的金刚座，以慈爱的力量摧伏魔众及其军队，证得圆满正觉，三转法轮，示现入于 पूर्ण 涅槃的十二行谊。于何处示现？于不净刹土，如娑婆世界等无量世界。示现的时间有多长？直到所化众生轮回存在期间，都将 निरंतर 不断且自然成就地示现。第二部分有三点：使普通人进入小乘的方法，以大乘使小乘成熟的方法，以及将大乘与解脱结合的方法。第一点是：以无常、痛苦、无我和寂静之声，以善巧方便，使众生对三有生起厌离，从而趋入涅槃。如是说，诸行皆无常，一切有漏皆是苦，诸法皆无我，涅槃是寂静安乐等，以宣说这些佛法的大纲要的声音，善于调伏所化众生的诸佛，对那些贪恋轮回的所化众生宣说三有的众多过患，生起厌离之心后，暂时先以平息轮回的过患为目的，也让他们趋入声闻和缘觉的涅槃之道。第二点是：趋入寂静之道者，具有获得涅槃之想者，以《妙法莲华经》等，宣说佛法的真实性，使他们从先前的执着中解脱出来，通过完全掌握方便和智慧，使他们成熟于殊胜的大乘。如是说，自己为了平息轮回的痛苦而趋入声闻和缘觉之道，从而获得阿罗汉和独觉果位时，即使没有获得究竟的果位，也认为自己已经获得了涅槃的那些人，以《妙法莲华经》等殊胜的佛法，

【英语翻译】
Birth, being skilled in crafts, delighting and playing in the midst of the retinue of queens, निश्चित renouncing the palace with the queens, practicing austerities, proceeding to the vajra seat under the Bodhi tree, subduing the hosts of demons and their armies with the power of love, attaining पूर्ण perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma three times, and the twelve acts of passing into complete Nirvana. Where are these shown? In impure realms, such as the infinite realms of the Saha world. How long are they shown? As long as the beings to be tamed exist in samsara, they will be shown continuously and naturally. The second part has three points: the way ordinary people enter the Lesser Vehicle, the way the Lesser Vehicle is matured by the Greater Vehicle, and the way the Greater Vehicle is combined with liberation. The first point is: with the sounds of impermanence, suffering, selflessness, and peace, with skillful means, causing sentient beings to generate aversion to the three realms, thereby entering Nirvana. As it is said, all conditioned things are impermanent, all that is tainted is suffering, all dharmas are selfless, and Nirvana is supremely peaceful and happy, etc. With the sounds of teaching these great outlines of the Dharma, the Buddhas who are skilled in taming beings to be tamed, speak of the many faults of the three realms to those beings to be tamed who are attached to samsara, and after generating aversion, for the time being, with the aim of pacifying the faults of samsara, they also cause them to enter the path of the Hearers and Solitary Buddhas. The second point is: those who have entered the path of peace, those who have the thought of having attained Nirvana, with the Lotus Sutra and so on, proclaiming the truth of the Dharma, freeing them from their previous attachments, through completely grasping skillful means and wisdom, making them mature in the supreme Greater Vehicle. As it is said, those who themselves enter the path of Hearers and Solitary Buddhas in order to pacify the suffering of samsara, thereby attaining the Arhat and Pratyekabuddha fruits, even if they have not attained the ultimate state, think that they have attained Nirvana, with the supreme Dharma such as the Lotus Sutra,

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་བགྲོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། ཉན་རང་དེ་དག་སྔར་བྱང་ཆུབ་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་
བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་དང་། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ། གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་དང་མཐུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱིས་པའི་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་དང་པོ་ཟབ་པའི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如《大涅槃经》等经中所说，宣说一切法之实相为空性与慈悲双运之法乘，唯此一乘，而由此趋入之涅槃亦唯此一。如是宣说，则能使声闻缘觉等，从前执着未得究竟菩提为已得之想中解脱出来，依靠以方便度化一切有情之大慈悲，以及以智慧证悟一切法为空性，从而圆满受持福德与智慧二资粮，使之成熟于胜于三乘之大乘，从而安置于正道。第三，对无上菩提进行授记。如是说道，如是逐渐使之成熟于大乘道，获得八地等果位，并对从三种解脱菩提中最为殊胜的无上法王进行授记，即如经中所说：“田与名与时，以及劫之名，眷属与正法，依住处而欲求。”第三，总结要义分为二：与理由相结合而总结为三，与实情相结合而总结为二。第一，甚深与威力是圆满，为与孩童之意相合而善引导，因此这些应如其数般，甚深、广大、自体大。如是说道，因为精微且难以理解所以是甚深，因为成办他利之威力圆满具足，又因为所宣说与孩童各自众生之意相合故能善引导眷属，所以这三身应如其数般结合，甚深者为法身，广大者为报身，自体大者为化身，应如是了知。第二，此处初者为法身，后者乃是色身，如虚空中有色存在般，初者之中存在后者。如是说道，在此宣说佛身之际，首先应知甚深之身即是法身，因为其为一切法之自性，且非他识之行境。

【英语翻译】
As stated in the Mahaparinirvana Sutra and others, the vehicle that teaches the union of emptiness and compassion, the true nature of all dharmas, is the only one vehicle, and the Nirvana entered through it is also the only one. As such, it is said that these Sravakas and Pratyekabuddhas are freed from the thought of having attained ultimate enlightenment, which they had not attained before. Relying on the great compassion of wanting to liberate all sentient beings through skillful means, and on the wisdom of realizing that all dharmas are empty, they fully embrace the two accumulations of merit and wisdom, and mature into the Mahayana, which is superior to the three vehicles, thereby placing them on the right path. Third, the prediction of supreme enlightenment. It is said that, in this way, gradually maturing them on the path of the Mahayana, attaining the eighth bhumi and so on, and predicting the supreme Dharma King, which is the most excellent of the three liberated Bodhis, as stated in the sutras: "Fields and names and times, and the names of kalpas, retinues and the true Dharma, are desired according to the place of residence." Third, summarizing the meaning is divided into two: summarizing into three by combining with reasons, and summarizing into two by combining with the actual situation. First, profound and powerful are perfect, and for the sake of being in harmony with the minds of children, they are well guided. Therefore, these should be profound, vast, and great in themselves, as their numbers are. It is said that because it is subtle and difficult to understand, it is profound, because the power to accomplish the benefit of others is perfect and complete, and because the teachings are in harmony with the minds of each of the children's beings, they can well guide the retinue. Therefore, these three bodies should be combined as their numbers are, the profound is the Dharmakaya, the vast is the Sambhogakaya, and the great self is the Nirmanakaya, and should be understood as such. Second, here the first is the Dharmakaya, and the latter is the Rupakaya, just as form exists in the sky, the latter exists in the former. It is said that in this context of explaining the Buddha's body, first of all, the profound body should be known as the Dharmakaya, because it is the nature of all dharmas and is not the object of other consciousness.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐ་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རྟག་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་
སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན། རྒྱུ་མཚན་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་བདུན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་
དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པར་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་

【汉语翻译】
是故，后二化身乃色身，随顺所化而显现。譬如，无为虚空界中，有为之色种种安住。如是，初法身不变之界中，后种种显现之色身安住。第六，说常义分三：略示因由，广释其义，总摄义。初者：因无量与有情无尽，慈与神通及智与圆满具，法自在摧死主，无自性故世间怙恒常。如是说，积聚二资粮等之因无量，所化有情无有穷尽，大悲心相续不断，于神足通得自在，于轮涅平等性而了知，具足无漏之安乐圆满，及为一切功德法之自在主，以七因故，为色身之利他事业恒常不断。摧伏死主之魔，及无有为法之自性，成为世间众生之救护与怙主，以三因故，法身无有变异故是常。总而言之，以十因故，如来之此三身乃是恒常。二、广说分二：说色身常之七因，说佛身常之三因。初者：身与命及受用等，舍已执持胜法故，为利乐一切有情故，初发誓愿究竟故，佛陀自性清净，及清净之大悲极入故，为示现神足，以彼行持安住故，以智慧从轮回与寂灭，解脱二取执著故，恒常于无量等持之，安乐圆满具足故，于世间中行持时，不为世间法所染故。如是说，如是佛之色身，为利他而住于轮回之四因有者，于无数劫中

【英语翻译】
Therefore, the latter two manifestations are the Rupakaya, appearing to disciples in accordance with their capacity. For example, just as various forms of conditioned phenomena abide in the unconditioned realm of space, so too do the various Rupakayas abide in the unchanging realm of the primordial Dharmakaya.
Sixth, explaining the meaning of permanence has three parts: briefly indicating the reasons, extensively explaining their meaning, and summarizing the general meaning. The first is:
"Because of limitless causes and sentient beings without end,
Love and miracles, and wisdom and perfect endowments,
Possessing the power of Dharma, vanquishing the Lord of Death,
Being without essence, the protector of the world is constant."
As it is said, the causes such as accumulating the two accumulations are limitless, the sentient beings to be tamed are endless, great compassion is continuous, mastery is attained over the miraculous feet, knowledge is of the equality of samsara and nirvana, possessing the perfection of uncontaminated bliss, and being the master of all qualities and dharmas. Because of these seven reasons, the benefit of others through the Rupakaya is constant and continuous. Vanquishing the Lord of Death, and being without the essence of conditioned phenomena, becoming the refuge and protector of worldly beings. Because of these three reasons, the Dharmakaya is constant because it is unchanging. In short, because of ten reasons, these three kayas of the Tathagata are constant.
Two, the extensive explanation has two parts: explaining the seven causes of the Rupakaya's permanence, and explaining the three causes of the Dharmakaya's permanence. The first is:
"Body and life and enjoyments, etc.,
Having given up, holding the sacred Dharma,
For the benefit of all sentient beings,
Having fulfilled the initial vow,
The Buddha himself is pure,
And pure great compassion enters intensely,
To demonstrate the miraculous feet,
Because he practices abiding by them,
With wisdom, from samsara and nirvana,
Freed from the duality of grasping,
Always in immeasurable samadhi,
Possessing the perfection of bliss,
When acting in the world,
Because he is not stained by worldly dharmas."
As it is said, the four causes for the Buddha's Rupakaya to remain in samsara for the benefit of others are: for countless eons

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཏང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་མཛད་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཚང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དགོས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐུགས་བཞེད་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཡོད་དེ།
སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་གཙང་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་མཛད་བཞེད་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པས་མི་འཁྱོངས་སམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་བལྟ་བ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་མི་མངའ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བར་གནས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་དམ་ཞེ་ན། མི་གནོད་དེ། རྟག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་གོས་སམ་ཞེ་ན། འཁོར་
བའི་ཉེས་པས་གོས་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཞན་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད་དེ། འཆི་འཕོ་བ་མེད་པས་ཞི་བའི་གནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འཆི་སོ

【汉语翻译】
为了舍弃身体、生命和受用等，而执持以二资粮所摄持的殊胜之法，如果说具有无边资财也无有必要吗？不是的，必须恒常利益他众，为了利益一切有情，最初发心时，为了使所有应调伏者从轮回中解脱而立誓，必须成办此誓愿之究竟意义，因为所化有情没有穷尽之故。如果说虽有必要，但没有意愿吗？不是的，具有成办他众利益之意愿，
因为佛陀自身已清净业和烦恼，并已清净所知障，为了能极度融入大悲心中。如果说虽有意愿成办他众利益，但寿命的延续无法支持吗？不是的，能够恒常利益他众，因为具有神足的威力，示现色身之相是依靠神足，能够行持直至轮回存在之时。不舍弃世间有三个原因：虽然有恒常利益他众，但如果对轮回和涅槃有取舍之差别看待，难道不会舍弃轮回吗？不是的，对轮回和涅槃没有取舍，因为如实了知所知之实相，从执着轮回和涅槃为取舍二者中解脱之故。如果安住于轮回中，难道不会被轮回的痛苦所损害吗？不会的，因为恒常具有不可思议且无边无际之等持的圆满安乐之故。如果说虽不被痛苦所损害，但会被其过患所沾染吗？轮回的过患不可能沾染，因为在世间行持利益他众之事时，不会被世间的法、业、烦恼、痛苦等所沾染之故。第二是：获得不死寂灭之位，因为死主无法行进之故。不由因缘所生的自性之，能仁从本以来即寂灭之故。恒常者是无怙者之，因为堪为救护等之故。如是宣说，佛陀法身恒常不变有三个理由：因为没有死亡和迁变，获得寂灭之位法身，死主之魔无法行进之故。不由因缘所生的自性之能仁法身，从本以来即无有生灭等。

【英语翻译】
In order to relinquish body, life, and possessions, and to uphold the sacred Dharma gathered by the two accumulations, if one possesses limitless wealth, is it still necessary? No, it is necessary to constantly benefit others. For the sake of benefiting all sentient beings, when first generating the mind of enlightenment, one vows to liberate all those to be tamed from samsara, and one must accomplish the ultimate meaning of this vow, because those to be tamed are inexhaustible. If one says that although it is necessary, there is no intention, that is not the case. There is the intention to accomplish the benefit of others,
because the Buddha himself has purified karma and afflictions, and has purified the obscurations of knowledge, in order to be able to fully enter into great compassion. If one says that although there is the intention to accomplish the benefit of others, the continuation of life cannot support it, that is not the case. One is able to constantly benefit others, because one possesses the power of the miraculous feet, and the manifestation of the form body relies on the miraculous feet, which can be practiced as long as samsara exists. There are three reasons for not abandoning the world: Although there is constant benefit to others, if one views samsara and nirvana as different in terms of what to accept and reject, will one not abandon samsara? No, there is no acceptance or rejection of samsara and nirvana, because one knows the reality of what is to be known as it is, and one is liberated from grasping samsara and nirvana as two things to be accepted or rejected. If one abides in samsara, will one not be harmed by the suffering of samsara? No, because one constantly possesses the complete bliss of inconceivable and limitless samadhi. If one says that although one is not harmed by suffering, will one be stained by its faults? It is impossible for the faults of samsara to stain one, because when practicing the benefit of others in the world, one is not stained by worldly dharmas, karma, afflictions, suffering, and so on. The second is: One obtains the state of deathlessness and peace, because the Lord of Death cannot proceed. The nature of the Unconditioned, the Sage is primordially completely pacified. The permanent one is the protector of those without protection, because it is fitting to be a refuge, etc. Thus it is said that the Dharmakaya of the Buddha is permanent and unchanging for three reasons: Because there is no death or change, one obtains the Dharmakaya, the state of peace, and the Mara of the Lord of Death cannot proceed. The Dharmakaya of the Sage, which is the nature of the Unconditioned, is primordially without birth, death, etc.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
གས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་གཞན་དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱི་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་རྟག་པ། ལོངས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྟག་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོག་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་
འཇུག་པའི་གནས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། གཏན་ཚིགས་བརྒྱད་རིམ་པར་བཤད། རྒྱུ་དྲུག་གི་དོན་བསྡུ། དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོག་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེ

【汉语翻译】
因为是为了极度寂静，以及为了无依无靠的无量众生的救护、怙主和助伴等达到究竟是合理的缘故。第三是：最初的七因，是色身的常性；后面的三因所显示的是，法身的常性。如是说，原因无量等最初的七种理由，是色身的利他恒常不断之性。断除死亡之魔等后面的三种理由所显示的是，佛的法身不变且是常性。这些在《宝性论》中也说：自性以及恒不断，恒常的这些是常性。如是所说，法身是自性的常性，报身是恒不断绝的常性，化身是恒常的常性，正如所说的那样。第七，宣说不可思议之义，分为二：简略宣说不可思议之方式，详细宣说其理由。第一是：因为不是言语的境，因为以胜义谛所摄，因为不是分别念的处所，因为超离譬喻，因为无上，因为不为有寂所摄，所以佛土圣者们也无法思议。如是说，无垢的如来大菩提，因为它不是言语所能表达的境，因为以胜义谛所摄，因为不是分别念生起之处，因为超离了譬喻，因为是无上的，因为不为有寂所摄，所以成为圆满正等觉佛陀独有的智慧境地，即使是安住于十地的圣者们也无法思议。第二，广说分为三：依次宣说八种理由，总摄六因之义，宣说难以证悟之方式。第一是：不可思议是因为不可言说，不可言说是因为是胜义谛。胜义谛是因为不可观察，不可观察是因为不可比量，不可比量是因为是无上的，无上是因为不被摄持，不被摄持是因为没有住处，是因为没有功德过失之分别。如是说，三身圆满的菩提，即使是安住于十地者也无法思

【英语翻译】
Because it is for the sake of utter pacification, and because it is reasonable for the ultimate refuge, protector, and ally, etc., for the infinite sentient beings who have no refuge. The third is: The first seven causes are the permanence of the Form Body; the latter three causes show the permanence of the Dharma Body. Thus it is said that the first seven reasons, such as infinite causes, are the nature of the Form Body's benefit to others being constantly uninterrupted. The latter three reasons, such as conquering the Mara of death, show that the Dharma Body of the Buddha is unchanging and permanent. These are also stated in the Ornament: Self-nature and uninterruptedness, these constant ones are permanence. As it is said, the Dharma Body is the permanence of self-nature, the Enjoyment Body is the permanence of uninterruptedness, and the Emanation Body is the permanence of continuity. Seventh, explaining the meaning of inconceivable, there are two parts: briefly explaining the way of inconceivability, and explaining its reasons in detail. The first is: Because it is not the object of speech, because it is included by ultimate truth, because it is not a place for conceptualization, because it transcends examples, because it is unsurpassed, because it is not included by existence and peace, even the Buddhas and the noble ones cannot conceive it. Thus it is said that the stainless Tathagata Great Enlightenment itself, because it is not the object of expression by speech, because it is included by ultimate truth, because it is not a place where conceptualization arises, because it transcends examples, because it is unsurpassed, because it is not included by existence and peace, therefore it becomes the exclusive wisdom realm of the fully enlightened Buddha, even the noble ones who abide on the tenth ground cannot conceive it. Second, the detailed explanation has three parts: explaining the eight reasons in order, summarizing the meaning of the six causes, and explaining the way of being difficult to realize. The first is: It is inconceivable because it is unspeakable, it is unspeakable because it is ultimate truth. Ultimate truth is because it is unobservable, it is unobservable because it is uninferable, it is uninferable because it is unsurpassed, it is unsurpassed because it is ungrasped, it is ungrasped because it has no dwelling, it is because there is no distinction of qualities and faults. Thus it is said that the Bodhi of the complete three bodies, even those who abide on the tenth ground cannot con

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་དེ། ངག་གིས་ཡུལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལས་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོགས་
པའི་ཡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བས་ཁྱབ་པ་ལ། རྟགས་དང་དཔེས་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ལ་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་སྲིད་ཞིའི་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་ལས་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་ན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག་པ་མ

【汉语翻译】
因为是这样的，因为是言语无法表达的缘故。无法表达，因为言语以世俗谛遍及所知境，而不是胜义谛的缘故。是胜义谛，因为以世俗谛被了知的对境所遍及，而不是以分别念所能观察的缘故。不是分别念所能观察的，因为在分别念的对境中，以譬喻可以推测，但不是以理证和譬喻可以推断的缘故。不是可以推断的，因为在可以譬喻推测的事物中，以譬喻和法相同所遍及，而是无上的，因为没有和它相同的缘故。是无上的，因为有上的事物以轮回涅槃所摄持遍及，而不是轮回涅槃所不摄持的缘故。不是轮回涅槃所摄持，因为甚至不在轮回涅槃的边际安住的缘故，因为没有了知寂灭是功德，轮回是过患的缘故。第二，以五种原因而微细的缘故，法身是不可思议的。以第六个原因不是它的实体的缘故，色身是不可思议的。如是说，以“非言语境故”等五个理由，因为极其微细深奥难以测度的缘故，所以法身不是普通人所能思议的，这个道理已经说明，以“非轮回涅槃所摄持故”的第六个理由，虽然显现轮回涅槃的法生灭等，但因为不是它的实体的缘故，所以色身的无量幻化是不可思议的道理已经说明。第三，以无上智慧大悲等功德，超越功德彼岸的胜者是不可思议的。因此，自生者的最后之理，即使是伟大的仙人得自在者也不能了知。如是说，以无上智慧和大悲等功德之门，因为超越了功德的彼岸，不住于轮回涅槃的边际的胜者法身和色身是不可思议的，因此，自生胜者们的具有八种法义的最后不可思议之理，或者相对于最初发心而言，最后现证圆满菩提之理，即使是伟大的仙人获得大光明灌顶，安住于十地者也不能如实了知。

【英语翻译】
Because it is so, because it cannot be expressed by speech. It cannot be expressed, because speech pervades the object with conventional truth, but not with ultimate truth. It is ultimate truth, because it is pervaded by the object of understanding with conventional truth, but cannot be examined by conceptualization. It cannot be examined by conceptualization, because in the object of conceptualization, it can be inferred from examples, but cannot be inferred by signs and examples. It cannot be inferred, because in things that can be inferred by examples, it is pervaded by the similarity of examples and dharma, but it is unsurpassed, because there is nothing equal to it. It is unsurpassed, because things that have a superior are pervaded by the collection of samsara and nirvana, but it is not collected by samsara and nirvana. It is not collected by samsara and nirvana, because it does not even abide at the edge of samsara and nirvana, because there is no understanding that peace is virtue and samsara is fault. Second, because of the subtlety of the five causes, the Dharmakaya is inconceivable. Because the sixth is not its reality, the Rupakaya is inconceivable. It is said that, with the five reasons such as "because it is not the object of speech," because it is extremely subtle, profound, and difficult to fathom, the reason why the Dharmakaya cannot be conceived by ordinary people has been shown, with the sixth reason of "because it is not collected by samsara and nirvana," although the dharma of samsara and nirvana, such as arising and ceasing, appears, because it is not the reality of it, the reason why the infinite manifestations of the Rupakaya are inconceivable has been shown. Third, with the qualities of unsurpassed wisdom, great compassion, etc., the Victorious One who has gone beyond the shore of qualities is inconceivable. Therefore, this last state of the self-born ones, even the great sages who have attained power cannot know. It is said that, with the door of the qualities of unsurpassed wisdom and great compassion, etc., because the Victorious One who has gone beyond the shore of qualities does not abide at the edge of samsara and nirvana, the Dharmakaya and Rupakaya are inconceivable, therefore, the last inconceivable state of the self-born Victorious Ones, which has eight meanings of dharma, or in relation to the first generation of mind, the state of finally realizing perfect enlightenment, even the great sages who have received the great light empowerment and abide on the tenth bhumi cannot know as it is.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །འདི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐད་
དོད་ཡོད་པས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རིག་པ་མིན་ཞེས་སྦྱོར་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ་ཞེས་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། རྟོགས་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་རང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ། སྐུ་
གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱེ་ནའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་བའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
是的。因为这里有灌顶的术语，即使获得了十灌顶，获得了八地，也不是智慧，荣敦·司马瓦·僧格如是说。在《大乘经庄严论》中，从《宝性论》的分类中，证悟之方便菩提之教授，第二品之释义完成。总义第三之分支，功德之阐述有二：与二身相联，简述数量之差别；详细阐述分类之功德。第一者也有二：分述身与智慧，各自相联。初者：自利他利胜义身，以及依彼之世俗身，离系与异熟之果，即是六十四种功德之差别。如是说，所谓佛陀，也是因为自利圆满和利他圆满达到究竟而彻底区分的。也就是，所依自利胜义法身，以及依彼之他利世俗色身，此二身之自性。如果区分存在于彼等之上的功德，那么法身具有离系果之功德三十二种，色身具有异熟果之功德三十二种，二者相加就是六十四种功德之差别。第二者：自性之富饶处，是胜义之义身，正士们之表诠身，是他者圆满之境。初身具足力等离系之功德，二身具足大人相异熟之功德。如是说，自性之所有圆满富饶之田，自然成就之境或基础，即是圣者智慧胜义之行境，显现之法身。正士大圆满正等觉们，仅仅是表诠，仅仅是名言上所说的色身，是所化有情他者之利益圆满，一切生起并自然成就之境或基础。彼等之中最初之法

【英语翻译】
Yes. Because there are terms of empowerment here, even if one obtains the ten empowerments and the eighth bhumi, it is not wisdom, Rongton Sheja Kunrik said. In the Mahayana, from the classification of the Ratnagotravibhāga of the Uttaratantraśāstra, the explanation of the second chapter, which is the teaching of the means of realization, Bodhi, is completed. The third general meaning has two branches: briefly explaining the numerical differences in relation to the two kayas; and explaining in detail the qualities of the divisions. The first also has two: dividing and explaining the kaya and wisdom, and connecting them separately. The first is: The self-benefit, the benefit of others, the ultimate kaya, and the dependent conventional kaya itself, the results of separation and maturation, these are the sixty-four kinds of qualities. It is said that the so-called Buddha is also thoroughly distinguished because the perfection of self-benefit and the perfection of the benefit of others have reached the ultimate. That is, the basis is the self-benefit, the ultimate Dharmakaya, and the dependent other-benefit, the conventional Rupakaya itself. It is the nature of the two kayas. If we distinguish the qualities that exist on them, then the Dharmakaya has thirty-two qualities of the result of separation, and the Rupakaya has thirty-two qualities of the result of maturation. The sum of the two is these sixty-four kinds of qualities. The second is: The place of abundance of self-nature is the kaya of ultimate meaning, the kaya of expression of the righteous ones, the place of perfection of others. The first kaya is endowed with the qualities of separation such as strength, and the second kaya is endowed with the qualities of maturation of the marks of a great person. It is said that the field of all the perfect abundance of self-nature, the naturally accomplished state or basis, is the object of the noble wisdom, the ultimate conduct, the manifested Dharmakaya. The Rupakaya, which is merely an expression, merely a term, of the great perfect Buddhas, is the place or basis where the benefit of others, the beings to be tamed, arises and is naturally accomplished. Of these, the first Dharma

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་ཞིང་། གཉིས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ། སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་ཉིད་ནི་འཁོར་དུ་སེང་གེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རྩད་ནས་
འཇོམས་པ་ལ་སུས་ཀྱང་འཇོམས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཡིན་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཐུབ་པའི་གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མོས་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་བཤད་པ། སྨིན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གསུམ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་
དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག ། མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ལས། དགེ་བས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མིན་པ་སོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ལས་འབྲས་སྟོན་པས་ལས་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
佛的色身是，通过积累十种力量和四种无畏等智慧资粮，仅凭脱离障碍就能完全具备的功德，并且与这些功德没有分别。第二种，色身是，通过积累三十二大丈夫相等的福德资粮，精华的能力逐渐成熟的功德也同样具备。第二，详细讲述功德分四部分：用比喻和意义结合，用总纲概括地说明；分别详细地讲述各自的体性；从开示这些的教证中领悟的方法；再次用比喻和意义结合起来说明。第一部分是：如经中所说：“力量如摧毁无明之障的金刚，无畏如狮子在眷属中，如来不共如虚空，能仁的二种教法如水中月。” 佛陀的十种力量，因为能彻底摧毁无明等障碍，任何事物都无法摧毁它，所以就像物质中的金刚一样。四种无畏，因为在眷属中没有畏惧，所以就像野兽之王狮子一样。如来的十八不共法，因为与其他的法不共，所以就像虚空与四大不共一样。能仁所开示的两种色身，就像水中月一样，虽然由于信解力的作用而显现为多种多样，但实际上并没有成立自体。第二部分分二：讲述断证之果，讲述成熟之果。其中第一部分又分三：讲述十种力量，讲述四种无畏，讲述十八不共法。第一部分分二：确定所诠释的意义的体性，用能诠释的比喻来确定。第一部分是：如经中所说：“处与非处，业之，异熟与根，界与信解，一切行道与静虑等，烦恼无垢与处，随念与天眼，以及寂灭，是为十种智力。”这是说，从先前发起菩提心和坚守戒律誓言开始，通过善业获得悦意的异熟果报是处，获得不悦意的异熟果报是非处等了知，并通过业果开示业的

【英语翻译】
The Buddha's Rupakaya is endowed with the qualities that are completely distinguished by merely being free from obscurations, from accumulating the collections of wisdom such as the ten powers and four fearlessnesses, and are indistinguishable from these qualities. Secondly, the Rupakaya is also endowed with the qualities of the essence's power gradually maturing from accumulating the collections of merit such as the thirty-two major marks of a great person. Secondly, there are four parts to explaining the qualities in detail: explaining the meaning by combining examples and meanings, summarizing them with a summary; explaining the individual characteristics in detail; how to understand from the scriptures that show these; and again, explaining by combining examples and meanings. The first is: As it is said, "Power is like a vajra to ignorance and obscurations, fearlessness is like a lion in the assembly, the Tathagata's unmixedness is like the sky, and the two teachings of the Thubpa are like the moon in the water." The ten powers of the Victorious One are like the substance of a vajra because they completely destroy the obscurations such as ignorance, and no one can destroy them. The four fearlessnesses are like the king of beasts, the lion, because there is no fear in the assembly. The eighteen unmixed qualities of the Tathagata are like the sky, which is not common with the four elements, because they are not common with others. The two forms of the Thubpa's Rupakaya are like the moon in the water, because although they appear in various ways due to the power of faith, they are not established in their essence. There are two parts to the second: explaining the result of separation, and explaining the result of maturation. There are also three parts to the first: explaining the ten powers, explaining the four fearlessnesses, and explaining the eighteen unmixed qualities. There are two parts to the first: identifying the nature of the object to be represented, and determining it with the example of the representation. The first is: As it is said, "Place and non-place, karma, ripening and faculties, realms and faith, all paths and meditations, defilements without stains and place, mindfulness and divine eye, and peace, are the ten powers of knowledge." This means that from the beginning of generating the mind of enlightenment and keeping the vows of discipline, obtaining a pleasant ripening result through virtuous deeds is a place, and knowing that obtaining an unpleasant ripening result is a non-place, and by showing the result of karma,

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་མཁྱེན་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུར་བླངས་པས་བསམ་གཏན་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དགེ་བ་ཆུད་མ་གསན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སོགས་ལས་ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་
གྲུབ་པ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རང་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ཁམས་དང་འགྲོ་བའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང་། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་འཇིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་གནས་མིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་སམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ལམ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའམ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཚོགས་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་
པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་། རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་། ཤིང་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར། འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཤད་པ་ལ་ག

【汉语翻译】
了知异熟，以与根性相符而宣说佛法，故知根性胜劣，以与界相符而入，故知诸界差别，以与意乐相符而入，故知诸意乐差别，于一切乘皆熟习，故知轮回涅槃一切所行之道，精勤于等持，故知禅定等无有烦恼与垢染，不舍弃善法，故能随念宿住，由观有情增上意乐等，以天眼了知死殁与出生，为断尽诸漏而开示佛法，故证得漏尽且烦恼寂灭之力的成就。各自与自相续相符，故胜伏所断之力的十种相貌现前，能摧伏自他相违之品四魔。第二是：知处非处异熟界，以及有情种种诸意乐，烦恼清净根众与，忆念宿住及天眼，以及漏尽之理不解甲，坚固壁垒与树林，穿凿摧毁及断故，何力即如金刚也。如是说，了知因果处与非处，了知业与异熟为自所作，了知所化之界或种性种种，了知所行之路各各不同种种，了知有情之意乐或想法种种，了知所化之信等根众殊胜与不殊胜，了知禅定与等至等烦恼与清净之差别，以及随念宿住之现证，以及以天眼了知死殁与出生，以及了知自他漏尽之理的力量，由是等能次第穿凿、摧毁、斩断各自相违之品，如不解等障碍，如坚固之甲胄，如稳固之壁垒，如茂密之树林。因此，所谓的如来十力，就如同物质之实物金刚一般。第二，宣说无畏之处。

【英语翻译】
Knowing the maturation, teaching the Dharma in accordance with the faculties, hence knowing the superior and inferior faculties, entering in accordance with the realms, hence knowing the various realms, entering in accordance with the inclinations, hence knowing the various inclinations, being accustomed to all vehicles, hence knowing the paths of going to all of samsara and nirvana, taking meditation as the main thing, hence knowing that there is no defilement and impurity in meditation, etc., not abandoning virtue, hence being able to remember past lives, from the superior thoughts of sentient beings, etc., knowing death and birth with the divine eye, teaching the Dharma for the sake of exhausting the outflows, hence achieving the power of knowing the exhaustion of outflows and the pacification of afflictions. The ten aspects of the power of overcoming what is to be abandoned in accordance with one's own continuum are manifest, and the four maras, which are the opposing sides of oneself and others, are destroyed. The second is: Knowing what is possible and impossible, maturation, realms, and the various inclinations of beings. Afflictions, purification, the assembly of faculties, and the recollection of past lives. The divine eye and the way to exhaust the outflows, not understanding armor, firm walls, and forests. For the sake of piercing, destroying, and cutting trees, whatever power is like a vajra. It is said that knowing the cause and effect, what is possible and impossible, knowing that karma and maturation are done by oneself, knowing the various realms or lineages of those to be tamed, knowing the various different paths of going, knowing the various inclinations or thoughts of sentient beings, knowing the superior and non-superior assemblies of faculties such as faith of those to be tamed, knowing the difference between afflictions and purification such as meditation and absorption, and the direct realization of remembering past lives, and knowing death and birth with the divine eye, and the power of knowing the way to exhaust the outflows of oneself and others, by these, one can gradually pierce, destroy, and cut off the opposing sides of each, such as the obscurations of not understanding, like strong armor, like a stable wall, like a dense forest. Therefore, the so-called ten powers of the Tathagata are like the real object of matter, the vajra. Second, explaining the fearlessness.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
སུམ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། བྱེད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་ལམ་དུ་སེམས་སྙོམས་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་།
ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་རྒོལ་བས་བརྫི་མི་ནུས་པ་དང་། ཐར་པའི་གེགས་ཆགས་སོགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐར་པའི་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཞན་དོན་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་དང་། སྤང་བྱ་མཐའ་དག་འགགས་པའི་འགོག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་རང་དོན་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་པོ་སུས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལུས་བདེ་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་ལྡན་གསུང་ཕྱིར་
དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གིས་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རང་གིས་སྤངས་པ་དང་། གཞན་སྤོང་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རང་གིས་བསྟེན་པ་དང་། གཞན་བསྟེན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་འགོག་བདེན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་གཞན་ལ་དོན་དེ་ཉིད་བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲ

【汉语翻译】
三、简述体性，广说作用，以譬喻而确定。第一是：“诸法圆满而菩提，障碍乃能遮止者，示道者与示灭者，无畏即是四种相。”如是说，于学道时，以心平等之门，无有悭吝而说法，及不依止中断之法，及进入白法之道，无有我慢而说法等之因，于诸法之界中现证而菩提，如是自利证悟圆满而立誓，为敌论者所不能摧伏。解脱之障碍等乃能遮止，如是于他利中断之法中开示。三十七菩提分是解脱道，如是开示他利决定生起之道。当舍弃一切止息之灭，自身获得而开示，如是自利舍弃圆满而立誓，为随顺正法之敌论者所不能摧伏之故。身体安乐，及无有恐惧，及获得内心无有怖畏之故。诸佛之无畏功德乃是四种相。第二是：“自他所知事物诸般知，知作故，当舍弃物舍弃与舍作故，当依止依止之故。当获得无上极清净，获得与获得作故，自他具义语故，于任何正士亦无碍。”如是说，彼等之作用是，自他所知事物痛苦之谛，诸般自己知晓，及令他者知晓之故。自他当舍弃之事物集谛，自己舍弃，及安置他者舍弃之故。自他当依止之道谛，自己依止，及令他者趣入依止之故。自他当获得之无上灭谛，极为清净自己获得，及令他者亦获得之故。圣者四谛之义自己现证之后，为他者宣说彼义真实之故。大仙圆满正等觉诸佛，于沙门及婆

【英语翻译】
Three. Briefly stating the essence, extensively explaining the function, and ascertaining through examples. The first is: "All dharmas are perfected as enlightenment, Obstacles are what prevent, The guide who shows the path and the one who shows cessation, Fearlessness is of four aspects." Thus it is said, that on the path of learning, through the gate of equanimity, teaching the Dharma without stinginess, and not relying on the Dharma that interrupts, and entering the path of white Dharma, teaching the Dharma without arrogance, etc., from the cause of manifesting realization in the realm of all dharmas, thus vowing to perfect self-benefit realization, which cannot be overcome by opponents. Obstacles to liberation, etc., are what prevent, thus teaching the Dharma that interrupts the benefit of others. The thirty-seven factors of enlightenment are the path to liberation, thus showing the path of definitive arising for the benefit of others. Showing that all that should be abandoned is the cessation that one has obtained oneself, thus vowing to perfect the abandonment of self-benefit, which cannot be overcome by opponents who are in accordance with the Dharma. Because of obtaining bodily happiness, and without fear, and obtaining inner fearlessness. The qualities of fearlessness of the Buddhas are of four aspects. The second is: "Self and others, knowable things, all know and cause to know, Things to be abandoned, abandon and cause to abandon, and things to be relied upon, rely upon. Things to be attained, unsurpassed, utterly pure, attain and cause to attain, Speaking words that are meaningful to self and others, There is no obstruction to any righteous one." Thus it is said, that their function is: The knowable things of self and others, the truth of suffering, all know themselves, and cause others to know. The things to be abandoned by self and others, the truth of the origin, abandon themselves, and cause others to abandon. The truth of the path to be relied upon by self and others, rely upon themselves, and cause others to enter into reliance. The unsurpassed truth of cessation to be attained by self and others, utterly pure, attain themselves, and cause others to attain as well. Because after realizing the meaning of the four noble truths themselves, they speak the truth of that meaning to others. The great sage, the perfectly enlightened Buddhas, are free from ascetics and Bra

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུའང་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། རི་དྭགས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ནགས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་
དྭགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ནང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང་། །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེ་ནགས་ཀྱི་མཐར་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་། རི་དྭགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིའི་སེང་གེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གཞན་དང་རང་ཉིད་མི་མཉམ་པར་གཟིགས་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་བས་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། བྱེད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །
ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ་བ་དང་། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ། །རྟོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་བགྲངས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བར་འདུས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་
ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་

【汉语翻译】
无论在麻醉等任何坛城中，讲授神圣的佛法都不会受到阻碍。第三是：兽王如何常在林边无所畏惧？如同野兽们无所畏惧地游荡。同样，在僧团中，能仁狮子也安住于善，具备无所依赖的稳固能力。如是说。如何呢？如同兽王狮子常在林边无所畏惧，其他野兽也无所畏惧地游荡一样。同样，在眷属僧团中，能仁人狮也无所畏惧地安住于善，因视众生与其他和自己不平等，所以无所依赖，且禅定稳固，超越了无明习气的地界，所以具备能力而安住。第三，宣说不共之法有三：简要指示体性，详细宣说作用，以比喻确定。第一是：没有错乱和闲聊，导师没有失去正念，没有不入定的心，也没有各种概念，没有未经观察的舍弃，具有意愿、精进和正念，智慧、解脱和解脱的智慧见地不会丧失，诸业以智慧为先导，时时没有智慧的遮蔽。如是这十八种和其他，是导师的不共功德。如是说。其中有四个部分，由行为所摄的六种是：身的行为没有错乱，语的行为没有闲聊。同样，导师没有失去正念的心，没有不入定的心，也没有各种概念，也没有未经观察的舍弃。证悟的不共之法六种是：没有失去意愿，精进和正念，智慧，从遮蔽中解脱不会丧失，以及解脱的智慧见地不会丧失。这里没有计数禅定，是因为认为它包含在没有不入定的心中。事业的不共之法三种是：身语意的所有事业，都能获得智慧先导且随顺智慧。智慧

【英语翻译】
In any mandala, such as Maze, there is no obstacle to teaching the sacred Dharma. The third is: How does the king of beasts always dwell fearlessly at the edge of the forest? Just as wild animals roam without fear. Similarly, in the assembly, the Lion of the Able One also dwells in goodness, possessing the unwavering ability of independence. It is said. How is it? Just as the lion, the king of beasts, is always fearless at the edge of the forest, and other wild animals also roam without fear. Similarly, in the assembly of retinues, the Lion of the Able One, the human lion, also dwells well without fear, and because he sees beings as unequal to others and himself, he is independent, and his samadhi is stable, and he dwells with ability because he has transcended the ground of ignorance and habitual tendencies. The third, explaining the uncommon, has three parts: briefly indicating the essence, explaining the function in detail, and ascertaining it with examples. The first is: There is no confusion or chatter, the teacher does not lose mindfulness, there is no mind that does not enter samadhi, nor are there various concepts, there is no abandonment without investigation, possessing intention, diligence, and mindfulness, wisdom, liberation, and the wisdom vision of liberation are not lost, all actions are preceded by wisdom, and there is no obscuration of wisdom at all times. Thus, these eighteen and others are the uncommon qualities of the teacher. It is said. Among them, there are four categories, and the six that are included in conduct are: there is no confusion in the conduct of the body, and there is no chatter in the conduct of speech. Similarly, the teacher does not have a mind that has lost mindfulness, there is no mind that does not enter samadhi, nor are there various concepts, nor is there abandonment without investigation. The six uncommon aspects of realization are: there is no loss of intention, diligence, and mindfulness, wisdom, liberation from obscurations is not lost, and the wisdom vision of liberation is not lost. Here, samadhi is not counted because it is considered to be included in the mind that does not enter samadhi. The three uncommon aspects of activity are: all activities of body, speech, and mind are able to obtain wisdom as a guide and follow wisdom. Wisdom

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དང་། འདི་དག་ལས་གཞན་ཡང་། སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། མདོ་ལས་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་སྐུ་ལུས་ལ་མ་རེག་པ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་ལམ་སྟོར་བ་ལ་མ་ནོར་བའི་ལམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །ངང་གི་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དྲན་པ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་
ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །གང་གི་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྙེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་དང་། ཐུགས་ལ་བསྙེལ་བ་དང་། ཐུགས་གཡོ་བ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ངང་གིས་ཏེ་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་དོ། །འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་དང་། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ནི་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །སངས་རྒྱས་གང་གི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་
གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བར་འཇིགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི། གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་དོན་སྤང་བྱ

【汉语翻译】
三种不混杂是：通过对三时（过去、现在、未来）的所知进行修习，获得对三时无执着、无阻碍的智慧之见，没有障碍。像这样十八种不混杂，以及这些之外，还有身量无边，如同顶髻般不可见，一见到就能平息众生的过失，经中说袈裟四指宽不触及身体等，这些也都是导师的不混杂功德。这些也是往昔在学道时，对于迷路的众生，指示不错误的道路等因，与声闻、独觉等的功德不混杂的稀有差别。第二是：错乱和杂语，遗忘和心散乱，对轮回和涅槃有不同的认识。
自发的舍弃，圣者没有贪欲和精进。
正念清净无垢的智慧，恒时完全解脱。
以及对于所知的一切都能照见，从解脱的智慧
中不会退失。任何人的所有三种事业都以智慧为先导并随之而行。
对三时恒时无碍的了知，是广大的行境。
谁证悟了，就能无畏地为众生转动伟大的正法之轮。
具有大悲心的胜者，是诸佛所证得。
如是说，身体上没有错乱，语言上没有杂语，心中没有遗忘，以及心散乱，即没有安住于等持中，对于轮回和涅槃有不同的认识，以及自发的不经观察的舍弃，圣者是没有的。贪欲和精进，以及正念，和清净无垢的智慧，以及恒时完全解脱，以及对于所知的一切都能照见，从解脱的智慧的形态中不会退失。任何佛陀的身、语、意的三种事业，全部以因的意乐智慧为先导，以时的意乐智慧随之而行，对于过去、未来和现在所发生的三时恒时无碍的必定了知是广大的行境。十八种不混杂，谁证悟了，即获得了，就能无畏地为众生转动伟大的正法轮，那是具有利他大悲心，以及自利所应断

【英语翻译】
The three unmixed qualities are: Through cultivating the knowledge of the three times (past, present, and future), one obtains the unobstructed wisdom vision that is unattached and unhindered by the three times. Thus, these eighteen unmixed qualities, and others besides, such as the immeasurable body, being invisible like the crown of the head, pacifying the faults of sentient beings upon seeing them, and the sutras saying that the robe, four fingers wide, does not touch the body, etc., are also the unmixed qualities of the teacher. These are also due to causes such as showing the unerring path to sentient beings who have lost their way on the path of learning in the past, and are wonderful differences that are unmixed with the qualities of hearers and solitary realizers. The second is: Confusion and idle talk, forgetfulness and mental wandering, and different perceptions of samsara and nirvana.
Spontaneous abandonment, the holy ones do not have desire and diligence.
Pure and stainless wisdom of mindfulness, constantly completely liberated.
And seeing all that is to be known, from the wisdom of liberation
there is no falling away. All three actions of anyone are preceded and followed by wisdom.
The constant and unobstructed knowledge of the three times is a vast realm.
Whoever realizes it can fearlessly turn the great wheel of the true Dharma for beings.
The Victorious One, endowed with great compassion, is attained by the Buddhas.
Thus it is said, there is no confusion in the body, no idle talk in speech, no forgetfulness in mind, and no mental wandering, that is, not abiding in equanimity, and different perceptions of samsara and nirvana, and spontaneous, unexamined abandonment, the holy ones do not have. Desire and diligence, and mindfulness, and pure and stainless wisdom, and constantly completely liberated, and seeing all that is to be known, there is no falling away from the form of the wisdom of liberation. All three actions of any Buddha's body, speech, and mind are preceded by the intention of cause, wisdom, and followed by the intention of time, wisdom, and the certain knowledge of the past, future, and present three times, which are constantly unobstructed, is a vast realm. Whoever realizes the eighteen unmixed qualities, that is, obtains them, can fearlessly turn the great wheel of the true Dharma for beings, which is endowed with great compassion for others, and what is to be abandoned for one's own benefit.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
འི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཤིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །མ་འདྲེས་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ས་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྲ་གཤེར་སོགས་གང་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་མིན་ལ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཞན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གོ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་
གང་ཡིན་པ་དེ་སོགས་གཟུགས་ཅན་ལ་མེད་པས་ན། ནམ་མཁས་གཟུགས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ན། མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་སོགས་སུ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མིན་པས་དཔེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །ཡངས་ཤིང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་ནི། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། །པགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལེགས་ཉིད། །སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་གསང་། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་
བ་དང་། །ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་། །ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་དང་། །མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་། །འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང་། །རབ་དག་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །རྣམ་དག་ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །མཆེ་བར་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། །ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་བསམ་མེད་པ། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཡི། 

【汉语翻译】
已经战胜敌人的诸佛，先前各自和随后共同修习道路，从脱离突如其来的污垢中显现证悟。第三是：存在于地等之上的任何法，其法性并非天空的。天空的特征无遮蔽等任何特征，在色法中不存在。地水火风天空相同，世间是共同的。不混杂性，即使是微尘，在世间也不是共同的。如是说。地等四种元素所具有的坚硬、湿润等任何法，都是各自的组合法性，并非存在于天空之中。天空的特征是对其他法没有遮蔽而能开悟等等的特征，因为这些在有色法中不存在。虽然天空遍布有色法，但它与有色法并非不共，同样，佛陀的慈悲虽然遍布众生，但不混杂的功德与众生并非共同。真实而言，不混杂的功德即使是天空也无法象征。地水火风天空的界，在作为元素等方面是相同的，在世间是共同的，而佛陀的不混杂十八法，即使是微尘也与世间人不是共同的，因此比喻也相形见绌。第二，宣说成熟果实分为二：所诠释的特征之区分，能诠释的比喻之归纳。第一是：善住轮相，宽广且足弓不显，手指修长，手足被网连接，皮肤柔软，具有年轻的血肉，身躯七处高大，腿如艾内亚般隐秘，如象般没入凹陷处，上半身如狮子，肩胛之间丰满，臂膀圆润，手柔软，圆润且无高低，手长，完全清净的身躯，具有光芒的轮廓，颈项无垢如海螺，面颊如鹿王，牙齿四十颗且整齐，极其洁净，牙齿排列良好，完全洁净，牙齿整齐，牙齿极其洁白，舌头长而无边，不可思议，是味道的极致，自生迦陵频伽的。

【英语翻译】
The Buddhas, who have become victorious over enemies, have previously cultivated the path individually and subsequently in common, and have manifestly attained enlightenment from being free from adventitious defilements. The third is: Whatever dharma exists on earth, etc., its nature is not that of the sky. Whatever characteristic of the sky, such as unobstructedness, does not exist in form. Earth, water, fire, wind, and sky are the same; they are common in the world. Non-mixture, even a particle, is not common in the world. It is said. Whatever dharma exists in the four elements, earth, etc., such as hardness and moisture, is the nature of each composite, and it does not exist in the sky. The characteristic of the sky is that it is unobstructed to other dharmas and can enlighten, etc., because these do not exist in form. Although the sky pervades form, it is not uncommon with it. Similarly, although the compassion of the Buddha pervades sentient beings, the unmixed qualities are not common with sentient beings. Truly, the unmixed qualities cannot be symbolized even by the sky. The elements of earth, water, fire, wind, and sky are the same in terms of elements, etc., and are common in the world, but the eighteen unmixed qualities of the Buddha are not common with worldly beings even to the extent of a particle, so the analogy is also inferior. Second, explaining the ripening fruit is divided into two: the distinction of the signified characteristics, and the collection of the signifying examples. The first is: Well-established, marked with wheels, wide and the arch of the foot is not visible, long fingers, hands and feet connected by nets, smooth skin, with youthful flesh, the body is tall in seven places, the thighs are hidden like an Eneya, submerged in the hollow like an elephant, the upper body is like a lion, the shoulder blades are full without gaps, the arm heads are well-rounded, the hands are soft, round and without high or low, long hands, a completely pure body, possessing a circle of light, the neck is stainless like a conch shell, the cheeks are like the king of deer, the teeth are forty and even, extremely clean, the teeth are well arranged, completely clean, the teeth are even, the teeth are extremely white, the tongue is long and endless, inconceivable, it is the ultimate of taste, the self-born Kalaviṅka.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
།སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །སྤྱན་བཟང་ཨུཏ་པལ་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང་། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་དཀར་ལྡན་དང་། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། །སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །ཉ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་
མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་འབར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ༡ སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་གནས་པ་དང་བླ་མ་ལ་སྐྱེལ་བསུ་བྱས་པ་ལས། རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རི་མོས་མཚན་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དུ་ཕྱག་མཐིལ་ཀྱང་འཁོར་ལོས་མཚན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བཏང་བ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་ཕྱག་གི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཞབས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཟླུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །༢ གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས། ཞབས་ཀྱི་གོང་གང་དང་མཉམ་པར་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་འབུར་བ་མི་མངོན་པ་དང་། ༣ བསད་བྱའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་ལས། སོར་མོ་རིང་བ་མཐིལ་དང་མཉམ་པའི་མཚན་མངའ་བ་དང་། ༤ གཞན་འཁོར་ཕྲ་མས་མ་ཕྱེ་བར་རང་
འཁོར་བསྡུ་དངོས་བཞིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལས། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནི་དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། ༥ ཁ་ཟས་དང་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། འདིར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་པགས་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཟློས་སོ། །༦ བལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པ་ལས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཐལ་གོང་བཞི་དང་ཕྲག་པ་ལྟག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཆ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། ༧ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་གནས་ལྔའི་ཆོས་གཟུང་བ་ལས། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎྱའི་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་རྒྱས་མཁྲེགས་ལ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བས་མཛེས་པ་དང་། ༨ གསང་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་འཁྲིག་པ་སྤངས་པ་ལས། གསང་བའི་གནས་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་བ

【汉语翻译】
具有声音和梵天的音调，
眼睛美丽如同盛开的乌巴拉花丛，
面容姣好，具有无垢的白毫相，
顶髻隆起，清净而纤薄，
皮肤如同黄金的颜色，是众生中最殊胜的。
体毛纤细柔软，每一根都
向上向右盘旋于身体，
头发如同无垢的珍宝青金石。
如同满月的圆满树木坛城，
是普贤，无与伦比的大修行者，
拥有无欲之子的力量，
坚硬之身，
不可思议，光芒四射的三十二相，
这些是导师所说的君王之相。
如是说，自生佛具有三十二种妙相，那么这些是什么呢？
1、往昔在学道之路上，安住于如法受持戒律，以及对上师的迎接和送别，从而足底平整如龟，安住良好，并具有千辐轮的纹相。般若经中说手掌也具有轮相。这是由于如法布施而获得的。形状上手掌的轮如兵器般顶端锐利，足底的轮则稍微圆润。
2、不杀害其他众生，如法受持善法，从而脚面与脚踝齐平，脚跟宽大，脚的踝骨不显露。
3、从被杀的恐惧中救护众生，从而具有手指修长，与手掌齐平之相。
4、不以其他眷属分散，而以自己的眷属以四摄事摄受，从而手和脚的指间有网相连。
5、布施各种食物和衣服，从而皮肤柔软，保持年轻的状态。这里提到手脚的皮肤，与下面所说的“手柔软圆润，没有高低”是重复的。
6、布施各种美味的食物，从而手脚的四个踝骨和肩膀后颈等身体的七个部位高隆。
7、受持佛陀所说的五明之法，从而小腿如同麋鹿的腿一样，圆润丰满坚实，小腿纤细而美丽。
8、守护秘密誓言，断除性行为，从而隐处如象王和牛王。

【英语翻译】
Having the sound and the tone of Brahma,
Eyes beautiful like a cluster of blooming Utpala flowers,
Face beautiful, possessing the immaculate white hair mark,
The crown protuberance raised, pure and thin,
Skin like the color of gold, the most supreme of beings.
Body hair fine and soft, each one
Coiling upwards to the right on the body,
Hair like immaculate precious lapis lazuli.
Like a mandala of a fully ripe tree of fish and millet,
Is Samantabhadra, the unparalleled great ascetic,
Possessing the power of the desireless son,
A body of hardness,
Inconceivable, blazing thirty-two marks,
These are the marks of a ruler spoken by the teacher.
Thus it is said, the self-born Buddha possesses thirty-two excellent marks, and what are these?
1. In the past, on the path of learning, abiding in properly taking vows, and welcoming and seeing off the lama, from that, the soles of the feet are level like a turtle, abiding well, and marked with the pattern of a thousand-spoked wheel. In the Prajnaparamita, it is said that the palms also have the wheel mark. This is obtained from giving alms properly. The shape of the wheel on the palm is like a weapon with a sharp tip, and the wheel on the sole of the foot is slightly round.
2. Not killing other beings and properly taking up virtuous dharmas, from that, the instep of the foot is level, the heel is wide, and the protruding ankle of the foot is not visible.
3. Protecting beings from the fear of being killed, from that, possessing the mark of long fingers that are level with the palm.
4. Not separating others with minor retinues, but taking hold of one's own retinue with the four means of gathering, from that, the fingers of the hands and feet are connected by nets.
5. Giving various foods and clothes, from that, the skin is soft and remains in a youthful state. Here, mentioning the skin of the hands and feet is a repetition of what is said below, "The hands are soft, round, and without high or low."
6. Giving abundant food and drink such as licking, from that, the four ankles of the hands and feet, and the shoulders and back of the neck, the seven parts of the body are raised.
7. Taking the teachings of the five sciences spoken by the Buddha, from that, the calves are like the legs of a deer, round, full, and firm, and the calves are slender and beautiful.
8. Guarding secret vows and abandoning sexual activity, from that, the secret place is like an elephant king and a bull king.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ༩ གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་ཅིང་རང་གི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལས། རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བར་རྒྱས་པ་དང་། ༡༠ སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཞིང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ལས། ཐལ་གོང་མ་ཁེངས་པའི་
བར་མེད་པར་རྒྱས་པ་དང་། ༡༡ སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱིན་པ་ལས། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། ༡༢ གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལས། ཕྱག་རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་མཛེས་པ་དང་། ༡༣ སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་པ་ལས། ཕྱག་རིང་པོ་མ་བཏུད་པར་པུས་མོར་སླེབས་པ་དང་། ༡༤ དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ངོམས་མེད་དུ་སྤྱད་པ་ལས། དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་། ༡༥ ནད་པ་ལ་སྨན་སོགས་བྱིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་ལས། མགྲིན་པ་ཁ་དོག་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དུང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་དང་། ༡༦ རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་བཀྱལ་པ་སྤངས་ཤིང་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་ལས། འགྲམ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་དང་། ༡༧ སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲ་མའི་ཚིགས་སྤངས་པ་ལས། ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་པོ་སྟེང་འོག་གི་གྲངས་ཉི་ཤུར་མཉམ་པ་དང་། ༡༨ ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བསྲུང་ཞིང་བདེན་ཚིག་ཀུན་ཏུ་
སྤྱད་པ་ལས། ཚེམས་རབ་ཏུ་དག་ཅིང་ཐགས་བཟང་བས་བར་མཚམས་མི་མངོན་པ་དང་། ༡༩ གཞན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བྱིན་ཞིང་རང་ཉིད་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ཚེམས་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཐོ་དམན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ནི། ༢༠ རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་བསྲུངས་ཞིང་གཞན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བ་ལས། མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་ཞིང་རྣོ་བ་ཉིད་དང་། ༢༡ བདེན་ཚིག་ཁོ་ན་འཇམ་པོས་གསུངས་པ་ལས། ལྗགས་རིང་ཞིང་གསུང་གི་མཐའ་མེད་ལ་དེའི་དོན་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། ༢༢ ནད་པའི་གཡོག་དང་སྨན་སོགས་རོ་བྲོ་བ་བྱིན་པ་ལས། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ༢༣ འཇམ་ཞིང་དག་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱས་པ་ལས། རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའི་གསུང་ཉིད་དང་། ༢༤ བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བལྟས་པ་ལས། སྤྱན་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ༢༥ ཁོང་ཁྲོ་མེད་ཅིང་གཡོ་མེད་པར་བལྟས་པ་ལས། རྫི་མ་ཁ

【汉语翻译】
深深陷入其中，9 没有残害其他众生，而是次第修习自己广大的善行，因此身体上半部分像狮子一样壮大。10 布施医药等物，并如法行持善事，因此身体没有空隙地充满。11 通过悦耳动听和善妙的言语等方式，给予他人无畏的布施，因此双肩圆润美好。12 勤于帮助他人，因此双手触感柔软，形状圆润，没有高低不平，非常美丽。13 不拒绝乞讨者，伸出布施之手，因此手臂修长，不用弯曲就能触及膝盖。14 恒时毫不厌倦地修习十善业，因此拥有清净无垢的身体光芒之轮。15 布施医药给病人，并赞颂佛陀，因此颈项颜色纯净无瑕，形状像海螺一样美丽。16 自己断除绮语，并劝导他人行善，因此面颊像兽中之王狮子一样。17 以平等之心对待众生，断除离间语，因此牙齿共有四十颗，上下排各二十颗，数量相等。18 守护彼此不和，并恒常使用真实语，因此牙齿非常洁白，排列整齐，没有缝隙。19 布施他人喜爱的财物，自己过着清净的生活，因此牙齿洁白无瑕，高低一致。20 守护自己的身语意三门，并尊敬一切众生，因此牙齿洁白锋利。21 只说柔和的真实语，因此舌头修长，言语无边无际，其意义不可思议。22 给予病人护理和美味的药物等，因此能知晓最佳的美味。23 说了柔和清净的语言，使一切众生都能理解正法，因此拥有像自生迦陵频伽鸟的声音和梵天之音一样悦耳的声音。24 以慈爱的目光像看待独子一样看待一切众生，因此拥有像蓝色莲花一样美好的眼睛。25 没有愤怒和欺骗地观看，因此睫毛

【英语翻译】
Being deeply immersed in it, 9 not harming other beings, but gradually practicing one's own vast virtuous deeds, therefore the upper body grows like a lion. 10 Giving medicine and so on, and practicing virtue correctly, therefore the body is filled without any gaps. 11 Giving fearlessness to others through pleasant and good speech, etc., therefore the shoulders are well-rounded and beautiful. 12 Being diligent in helping others, therefore the hands are soft to the touch, round in shape, without high or low, and beautiful. 13 Not rejecting beggars, extending the hand of generosity, therefore the arms are long, reaching the knees without bending. 14 Constantly and tirelessly practicing the ten virtuous deeds, therefore possessing a body radiant with a circle of light, completely free from impurities. 15 Giving medicine and so on to the sick, and praising the Buddha, therefore the neck is flawless in color and beautiful in shape like a conch shell. 16 Abandoning frivolous speech oneself and encouraging others to engage in virtue, therefore the cheeks are like the king of beasts, the lion. 17 Abandoning divisive speech with an equal mind towards sentient beings, therefore the teeth are forty in number, twenty each in the upper and lower rows, equal in number. 18 Guarding against discord and always using truthful words, therefore the teeth are extremely pure and well-aligned, with no gaps visible. 19 Giving pleasing wealth to others and living a pure life oneself, therefore the teeth are immaculate, equal in height, and also. 20 Guarding one's own three doors of body, speech, and mind, and respecting all other beings, therefore the fangs are supremely white and sharp. 21 Speaking only gentle and truthful words, therefore the tongue is long, the speech is boundless, and its meaning is inconceivable. 22 Giving care to the sick and delicious medicines, etc., therefore knowing the best of tastes. 23 Speaking gentle and pure words, enabling all sentient beings to understand the Dharma, therefore possessing a voice as melodious as the sound of the self-arisen Kalaviṅka bird and the voice of Brahma. 24 Looking at all sentient beings with loving eyes as if they were one's only child, therefore possessing beautiful eyes like blue lotuses. 25 Looking without anger or deception, therefore the eyelashes

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མཆོག་གི་འདྲ་བར་སྣུམ་ཞིང་མ་འཛིངས་པ་དང་། ༢༦
གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་ལས། ཞལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ༢༧ གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བྱིན་པ་དང་བླ་མ་གུས་པར་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་ལས། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དབུའི་དབུས་དྲང་པོར་ལྡན་པ་དང་། གཞུང་དག་པ་རྣམས་ལས་དབུས་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟེར་མོད། འདི་ནི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའང་སྟོན་པ་སྟེ། ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །༢༨ ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གཞན་ལ་གནས་ཁང་སོགས་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། ༢༩ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གོས་སྟན་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་དང་། ༣༠ འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤེལ་བ་ལས། བ་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྲ་ལ་
འཇམ་ཞིང་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་སྤུ་རེ་སྐྱེས་པ་སྐུའི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ༣༡ ཀུན་ལ་བརྩེ་ཞིང་རྡེག་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྤངས་པ་ལས། དབུ་སྐྲ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན་དུ་སྔོ་བ་དང་། ༣༢ དགོན་པ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་བྱིན་ཞིང་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་ལས། ཉ་གྲོ་དྷའི་སྡོང་པོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་སྐུ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་མཚན་བཟང་གི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བྱེད་པ་ན་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བས་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་བསྟན་ལ། གཞན་ལ་ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་གཅིག །ཡངས་དང་ཞབས་ལོང་བུ་མི་
མངོན་པ་དང་གཅིག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་སྐུའི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འདི་ནི་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོའི་ད

【汉语翻译】
如同上妙之像般油润而不粗糙。26
赞叹殊胜之人，具有使面容姣好的洁白无垢的眉间白毫。27
因布施寺庙等，恭敬顶戴上师，故顶髻不可见，端正位于头顶中央。虽然有些经文中说“位于中央”，但大多数人说“头顶有顶髻”。这不仅是头顶有顶髻的相好，而且也显示了它超越了众生的相好，如云：“佛陀之相安住于处，以明晰圆满而超胜。”28
因乐于求法，并向他人布施住所等，故皮肤洁净而纤薄。29
因超胜一切众生的佛陀往昔布施悦意的衣物卧具，故皮肤如同金色。30
因远离喧嚣，乐于求法等，如理受持并增长善业，故毛发纤细柔顺，每个毛孔长一根毛，毛尖向上，向右旋绕。31
因慈爱一切，远离殴打和兵器，故头发无垢，如珍贵的青金石般湛蓝。32
因布施寺院和园林等，并引导他人入定，故身体的周匝如尼拘律树圆满的树冠般舒展。无与伦比的普贤如来大圣者，拥有无贪之子的力量，身躯坚实。如是不可思议、光辉灿烂的这三十二相，是导师在《宝女请问经》中宣说的弥陀佛的相好。虽然此经与《现观庄严论》中对相好的定义略有不同，但意义是一样的。此处在确定三十二相的数目时，因身躯高大端正，故显示了三十二种功德的所依。将“足安立如意轮相”算作一个，将“足广长，足跟不现”算作一个，将“毛发纤细柔顺，每根毛从一个毛孔中生出，毛尖向上，向右旋绕”算作一个，这是《宝女请问经》的

【英语翻译】
Like the supreme image, it is smooth and not rough. 26
From praising the supreme individuals, he possesses the white, stainless ūrṇā hair that adorns the face. 27
From giving monasteries and respectfully bearing the lama on his head, the uṣṇīṣa is invisible, located straight in the center of the head. Although some texts say "located in the center," most say "the head has an uṣṇīṣa." This is not only a mark of having an uṣṇīṣa on the head, but also shows that it is superior to the marks of sentient beings, as it says: "The Buddha's mark abides in its place, and is superior because it is clear and complete." 28
From being diligent in seeking the Dharma and giving dwellings to others, the skin is pure and thin. 29
Because the Buddha, who is supreme among all sentient beings, previously gave pleasing clothes and bedding, the skin is like the color of gold. 30
From abandoning busyness and being diligent in seeking the Dharma, and from cultivating and increasing virtuous deeds, the hairs are fine and smooth, with one hair growing from each pore, curling upwards and to the right. 31
From being loving to all and abandoning beating and weapons, the hair is stainless and blue like precious lapis lazuli. 32
From giving monasteries and gardens and guiding others into samādhi, the body's circumference is like the circle of a fully grown nyagrodha tree. The incomparable Samantabhadra Buddha, the great ascetic, possesses the power of the son of non-attachment, and his body is firm. These thirty-two marks, which are inconceivable and radiate splendor, were spoken by the Teacher in the Sūtra Requested by the Jewel Daughter as the marks of the Buddha Amitābha. Although there are slight differences between this text and the Abhisamayālaṅkāra in the way the marks are identified, the meaning is the same. Here, when determining the number of the thirty-two marks, because the body is tall and upright, it shows the basis for the thirty-two qualities. Counting "feet well-placed with the mark of the wheel" as one, "wide feet and invisible ankles" as one, and "hairs fine and smooth, with one hair growing from each pore, curling upwards and to the right" as one, this is from the Sūtra Requested by the Jewel Daughter.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
གོངས་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་སོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་བཤད་པའི་སོ་དྲུག་པོར་མ་ཟད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་ལམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་གང་ཆེའི་རིགས་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཉམ་བཞག་གི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་ནི་རགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་
མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྤྲིན་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་སྔོན་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་ཕལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་དག་རིམ་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའི་ཁུངས་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་
པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན། སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་པ་མེད་ཕྱིར་གཡོ་མེད

【汉语翻译】
已如前述。那么归纳为三十二有何作用呢？这里所说的三十二种功德，不仅包括这三十六种，而且八十种随好也是成熟的功德。此外，在学道上积累资粮所产生的成熟果报，所有这些都是成熟的功德。但在这里，着重于归纳最重要的类别，即以智慧资粮、等持之果的角度，分为离系功德三十二种；以福德资粮、后得之果的角度，分为成熟功德三十二种。确定六十四种功德的数量，只是从粗略的角度而言。第二是：
犹如无云空中月之影，
秋季清澈湖中得见般，
如是佛子众生之遍主，
圆满佛陀坛城中得见。
如是说。譬如，无云时节秋季圆满的月亮在天空中央显现，以及秋季清澈无垢的湖水中显现一样，同样的道理，十地菩萨们和普通弟子们，依次在圆满佛陀的坛城和世间坛城中，得见遍主佛陀的报身和化身二者之形相。第三，从经文理解的方式是：
六十四种诸功德，
此等各自皆具因，
次第如是珍宝经，
随行之后当知晓。
如是说。因此，十力、四无畏、十八不共法、三十二相，这六十四种离系和成熟的功德，各自的体性和因由都有出处。如前所述的次第一样，是依随《珍女所问大乘教授经》中所说而宣讲的，应当知晓。第四，再次将比喻和意义归纳起来阐述，分为两部分：总的阐述比喻和意义相同的原因，以及结合起来分别阐述。第一：不退转且不衰损，无与伦比故无动摇。

【英语翻译】
It has been mentioned above. So what is the purpose of summarizing it into thirty-two? The thirty-six qualities mentioned here include not only these thirty-six, but also the eighty minor marks of a Buddha, which are also qualities of maturation. In addition, all the fruits of maturation that arise from accumulating merit on the path of learning are qualities of maturation. However, here, the emphasis is on summarizing the most important categories, that is, from the perspective of the accumulation of wisdom and the result of meditative equipoise, dividing them into thirty-two qualities of separation; from the perspective of the accumulation of merit and the result of subsequent attainment, dividing them into thirty-two qualities of maturation. Determining the number of sixty-four qualities is only from a rough perspective. Second:
Just as the image of the moon in a cloudless sky,
Is seen in the clear autumn lake,
Likewise, the form of the Lord of all beings by the bodhisattva assembly,
Will be seen in the mandala of the perfect Buddha.
It is said. For example, just as the full moon in the autumn season without clouds appears in the center of the sky, and as it appears in the clear and immaculate lake in the autumn season, in the same way, the bodhisattvas of the tenth ground and the ordinary disciples will see the forms of the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the Lord Buddha in the mandala of the perfect Buddha and the mandala of the world, respectively. Third, the way to understand from the scriptures is:
The sixty-four qualities,
Each of these has its own cause,
In the order as in the Jewel Sutra,
Follow after it, and you should know.
It is said. Therefore, the ten powers, four fearlessnesses, eighteen unshared qualities, and thirty-two marks, these sixty-four qualities of separation and maturation, each has its own nature and cause. As in the order mentioned above, it is explained following the Sutra of the Great Vehicle Instructions Asked by the Jewel Girl, and it should be known. Fourth, again, summarizing the metaphor and meaning and explaining it, it is divided into two parts: generally explaining the reason why the metaphor and meaning are the same, and explaining them separately in combination. First: Irreversible and undiminished, incomparable, therefore unwavering.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཞན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་
མཁའ་དང་། རྙོག་པས་དྭངས་པའི་ཟླ་བའི་དཔེ་བཞི་པོས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་དང་། སྨིན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། སྟོབས། མི་འཇིགས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྟོབས་ལའང་གཉིས། སོ་སོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་དང་། བར་མ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་བསལ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ་ཆ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཤིང་བཞིན་དུ། གནས་པ་ལས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར། ཕུག་པ་དང་། བཤིག་པ་དང་།
བཅད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརླིང་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་ཉིད་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་ག

【汉语翻译】
因此，用金刚、狮子、虚空清净的、水中的月亮的例子来表示。如是说，如来十力由于各自不相违背的方面而不退转的缘故，四无畏是由于勇气不减弱的缘故与狮子相似的缘故，十八不共法是由于与声闻等不相似且不共有的缘故，具有妙相的二色身是由于法身与虚空相同而无动摇却显现于所化众生的缘故，四种功德类别是按照次第，物质的金刚和，野兽之王狮子和，非为造作的虚空和，因澄清而清澈的月亮的四种比喻来表示的。第二部分分为二：解脱果和成熟果的解说。其中的第一部分也分为四：力量，无畏，不共法分开用比喻来表示的方式，总合起来没有差别的方式。第一部分力量也分为二：各自的和共同的表示方式。第一是：力量等之中，力量六和，三和一，以次第，所知平等进入和，习气全部消除，盔甲墙壁如树木，穿透破坏和斩断之故。如是说，十力之中最初的六种力量和，中间的三种和，最后一种力量以次第，所知障和，平等进入的障碍和，具有习气的障碍全部消除，所以和金刚一样，三种障碍如盔甲和，墙壁和，树木一样，存在于力量以次第，穿透和，破坏和，斩断的缘故。第二是：坚固和精华不退转，仙人力量如金刚。因为坚固是精华的缘故，因为精华是坚固的缘故，因为坚固不退转的缘故，不退转的缘故如金刚。如是说，坚固性，精华性，稳固性，不退转性，具有四种功德之法，因此，大仙圆满正等觉佛陀们的一切十力都和金刚一样。那又是什么理由呢？

【英语翻译】
Therefore, it is shown by the examples of vajra, lion, pure space, and the moon in the water. It is said that the ten powers of the Tathagata are unwavering because of their respective non-contradictory aspects, and the four fearlessnesses are like lions because of their unwavering courage. The eighteen unshared qualities are unshared and dissimilar to the Shravakas, etc. The two form bodies with excellent marks are because the Dharmakaya is the same as space and unwavering, but appears to those to be tamed. The four categories of qualities are, in order, the substance of the vajra, the king of beasts, the lion, the unconditioned space, and the four metaphors of the moon that is clear due to purification. The second part is divided into two: the explanation of the fruit of liberation and the fruit of maturation. The first part is also divided into four: the way in which power, fearlessness, and unshared qualities are separated and represented by metaphors, and the way in which they are combined without distinction. The first part, power, is also divided into two: individual and common representations. The first is: Among the powers, the six powers, three and one, in order, the knowledge is equally entered, and all the habits are eliminated, armor walls like trees, for the sake of penetration, destruction and cutting. It is said that among the ten powers, the first six powers, the middle three, and the last power, in order, eliminate all the obscurations of knowledge, the obscurations of equal entry, and the obscurations with habits, so they are like vajra. The three obscurations are like armor, walls, and trees, existing in the order of power, penetration, destruction, and cutting. The second is: firmness and essence are unwavering, the power of the sage is like a vajra. Because firmness is the essence, because the essence is firmness, because firmness is unwavering, because unwavering is like a vajra. It is said that firmness, essence, stability, and non-reversal, possessing the four qualities of virtue, therefore, all the ten powers of the great sage, the perfect Buddhas, are like vajra. What is the reason for that?

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་བརླིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇོམས་ཤིང་སྤང་བྱས་ནི་སླར་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་
མི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། འཇིགས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སུ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མི་ཡི་སེང་གེ་ནི། སེང་གེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག ། མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་
རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཡང་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སུ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་སྤང་དཀའ

【汉语翻译】
为什么说它是坚固的呢？因为它是轮回和涅槃一切法的精华。为什么说是精华呢？因为它是不造作且自然成就的，所以是坚固的。为什么说是坚固的呢？因为它不被分别念和相等等一切相违品所动摇。因此，一切应断之法都能摧毁，已断之法也不会再动摇，所以十力就像金刚的实体一样。第二，
无畏的表示法有二：略说和广说。第一是：因为无畏故无所依，因为坚固故能力圆满，能仁如狮子，在眷属众中无所畏惧。如是说，因为对谁都没有畏惧，因为不依赖其他，因为智慧的力量非常坚固，因为摧毁相违品的能力非常圆满。因此，因为具有这四种功德，所以能仁之王，人中狮子，就像狮子具有四种功德所以在野兽中无所畏惧一样，在无边眷属众中无有畏惧和胆怯地安住。第二是：
以全知故对任何，都无畏惧而安住，清净有情与自身，观为不等等故无所依。心于一切法，一心故是坚固性，极度
难断无明习气之，地已超越故具能力。如是说，那么又凭什么知道具有这四种法呢？因为对所知的一切事物都无余地现量了知，所以能对一切问题都能预言，因此对于外道等众生，都无畏惧地安住。又因为以各自的遮障而清净的有情，声闻阿罗汉和，安住于十地的菩萨们，自身与他们不相等，并且比他们更殊胜地观察，所以不依赖于任何其他。心对于如所有和尽所有的一切法，都不分别，并且安住于一心，所以禅定恒常坚固。因为极度难以断除的

【英语翻译】
Why is it said to be firm? Because it is the essence of all phenomena of samsara and nirvana. Why is it said to be the essence? Because it is uncreated and spontaneously accomplished, therefore it is firm. Why is it said to be firm? Because it is not shaken by all conflicting aspects such as conceptualization and signs. Therefore, all that should be abandoned can be destroyed, and what has been abandoned will not be shaken again, so the ten powers are like the substance of a vajra. Second,
the representation of fearlessness has two aspects: brief explanation and detailed explanation. The first is: Because of fearlessness, there is no dependence; because of firmness, the ability is perfect. The Sage is like a lion, without fear in the assembly of attendants. It is said that because there is no fear of anyone and because there is no dependence on others, because the power of wisdom is extremely firm, and because the ability to destroy conflicting aspects is perfect. Therefore, because he possesses these four qualities, the King of Sages, the lion among men, just as a lion has four qualities and is fearless among beasts, he abides without fear and timidity in the midst of the boundless assembly of attendants. The second is:
Because of complete knowledge, he abides without fear of anything. Because he sees pure beings and himself as unequal, he is independent. Because his mind is one-pointed on all phenomena, it is firm. Because he has transcended the ground of extremely
difficult-to-sever ignorance and habitual tendencies, he possesses ability. It is said, so how do we know that he possesses these four qualities? Because he directly knows all aspects of knowable things without exception, he is able to prophesy all questions, and therefore he abides without fear of any beings such as externalists. Also, because pure beings, shravaka arhats, and bodhisattvas abiding on the ten bhumis are purified by their respective obscurations, he himself is not equal to them, and he observes them as superior, so he does not depend on anyone else. Because his mind does not conceptualize all phenomena of suchness and as-many-as-there-are, and abides in one-pointedness, his samadhi is always firm. Because it is extremely difficult to sever

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒལ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་
གཅིག་ཏུ། །སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་མ་འདྲེས་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་སྨོས་པའི་འཕྲོས་དོན་དུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་སྨོས་ན། དཔེ་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འགོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་དོན་སྤྱོད་པ་རང་རྒྱལ་དང་། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་དང་། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དཔེ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བ་དང་། དཔེ་དོན་སྦྱར་བས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ས་སོགས་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་འགོད་རིགས་པ་དང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ལྔ་འགོད་རིགས་ཏེ། སས་རྟེན། ཆུས་སྡུད། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་མི་འདྲུལ། ནམ་མཁས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ནས་ཉེ་
བར་འཚོ་བ་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་དེ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང་། །དབྱིབས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། མདོག་གསལ་དང་། དབྱིབས་མཛེས་པ་རྣམས་ནོར་བུ་ལས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚན་རྣམས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ། གཟུ

【汉语翻译】
由于已经完全超越了由俱生无明习气所造成的细微障碍，因此具备了摧毁违逆之方的四种圆满功德。第三，不混杂的表示方法是：世间声闻乘彻底地，行持和具慧的独觉，以及具有智慧的菩萨们，从高到高智慧清净，因为精微所以譬喻有五种。为了世间一切的近住，和地水火风相同。超离世间和出世间的，体性如同虚空。如是说，上面以虚空的譬喻说了不混杂，在剩余的意义中说了地水火风等，那么，为什么要举这些譬喻呢？因为世间凡夫俗子和，声闻乘和，彻底行持自利的独觉和，具慧的菩萨和，自生佛陀们从高到高智慧清净是精微深奥到了极点的缘故。譬喻是：地水火风等，从前一个比前一个，后一个比后一个体性越来越精微，通过比喻和意义的结合容易理解的缘故，所以地等譬喻有必要举五种。或者说，因为佛陀是世间一切众生近住的基础，所以有必要举这五种譬喻，地是所依，水是聚合，火是成熟，风是不动摇，虚空是打开它们的位置，所以和近住相似。佛陀的不混杂的功德是：超离了世间各自的众生和，超离世间的声闻独觉和菩萨圣者的功德的体性，并且和他们不共有的缘故。如同虚空超越了四大的体性一样。第四是：如是功德三十，二者法身彻底分，宝珠珍宝光颜色，形状一样没有分别故。如是说，这样脱离的功德三十二者，究竟胜义法身彻底地分开了，并且在那之中无有分别地安住着。例如，宝珠珍宝产生光芒和，颜色明亮和，形状美丽等从宝珠中没有分别一样，三十二种功德也从法身中没有分别的缘故。第二，宣说成熟的果实有二，相好在二身中安住的方式，色

【英语翻译】
Because it has completely transcended even the subtle obscurations of the innate ignorance habitual patterns, it possesses four perfect qualities of skill in destroying opposing forces. Third, the expression of non-mixture is: "The world, the Hearers, utterly,
Practices, the wise Pratyekabuddhas, and the self-arisen ones.
From higher to higher, the pure wisdom,
Is subtle, hence the example is fivefold.
For the sake of the sustenance of all the world,
It is like earth, water, fire, and wind.
Transcending the worldly and the transcendent,
Its characteristics are like the sky." It is said. Above, the non-mixture was mentioned with the example of the sky. If earth, water, fire, wind, etc., are mentioned in the remaining meaning, then why are these examples given? Because ordinary worldly people, Hearers, Pratyekabuddhas who utterly practice for their own benefit, wise Bodhisattvas, and self-arisen Buddhas, from higher to higher, pure wisdom is subtle and profound, and supremely arisen. The examples are: earth, water, fire, and wind, etc., the latter being more subtle in nature than the former, and because the combination of example and meaning is easy to understand, it is appropriate to give five examples such as earth. Or, because the Buddha is the basis for the sustenance of all the world, it is appropriate to give these five examples: earth is the support, water gathers, fire ripens, wind does not shake, and the sky opens their space, so it is similar to sustenance. The Buddha's unmixed qualities are: because they transcend the characteristics of the qualities of ordinary worldly beings and the Hearers, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, who have transcended the world, and are not common to them. Just as the sky transcends the characteristics of the four elements. Fourth is: "Thus, thirty qualities,
These two are completely separated by the Dharmakaya,
Like the light, color, and shape of a precious jewel,
There is no distinction." It is said. Thus, these thirty-two qualities of separation are completely separated by the ultimate Dharmakaya, and remain inseparable within it. For example, just as the light that arises from a precious jewel, the clarity of color, and the beauty of shape are inseparable from the jewel, so too, the thirty-two qualities are inseparable from the Dharmakaya. Second, there are two aspects to explaining the ripening fruit: the way the marks abide in the two bodies, the form

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
གས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་
གང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་ན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན། ཆུ་དག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱའི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདོར་བསྟན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ར

【汉语翻译】
这是以月亮的例子来象征（佛陀的）事业。第一点是：见到就心满意足的功德，所谓的“三十二相”，是为了圆满化身佛和殊胜的法，依赖于报身佛这二者。如是说，见到就心满意足的、成熟的功德，也就是所谓的三十二相，是为了圆满化身佛和殊胜的大乘之法，依赖于享受的报身佛，也就是色身二者。因为这是对所化众生显现的佛陀的功德。第二点是：从清净中远离和亲近的那些，在世间胜者的坛城中，如同水和天空中的月亮影像一样，见到它是两种方式。如是说，对于见到色身的障碍——从完全清净了的遮障中远离的所化众生，也就是各自的凡夫和声闻等；以及亲近的所化众生，也就是安住在十地的菩萨们，按照次第，在世间的眷属坛城中，对普通人显现化身佛，而在胜者的眷属坛城中，对菩萨们显现圆满受用身。例如，如同在清净的水中见到月亮的影像，以及在天空中见到月亮的影像一样。因此，见到这样以妙相庄严的二身，所化众生的种类有两种，因此想要证得色身，也应当具足清净的善缘。大乘《宝性论》中，关于如来藏的分类，功德品，这是第三品。《大乘宝性论》中，关于如来藏的分类，阐述六十四支分功德的章节，也就是第三品的解释完毕。第四个总义是解释作用事业，分三部分：简略地阐述，详细地阐述，以及结合例子非常详细地阐述。第一部分分二：自生（任运）的简略阐述，以及不间断的简略阐述。第一是：对于所化众生的根器和调伏的方法，以及所化众生的根器的所化事业，以及前往他的处所和时间，遍主恒常自生而行。如是说，佛陀

【英语翻译】
This is how the activities (of the Buddha) are symbolized by the example of the moon. The first point is: the qualities that satisfy the mind upon seeing, the so-called "thirty-two marks," are to perfect the manifestation body and the excellent Dharma, relying on the enjoyment body. It is said that the mature qualities that satisfy the mind upon seeing, that is, the so-called thirty-two marks, are to perfect the manifestation body and the excellent Mahayana Dharma, relying on the enjoyment body, that is, the two form bodies. Because these are the qualities of the Buddha that appear to the beings to be tamed. The second point is: from those who are far and near from purity, in the mandala of the worldly victors, just like the image of the moon in water and sky, seeing it is in two ways. It is said that, for the obstacles to seeing the form body—the beings to be tamed who are far from the completely purified obscurations, that is, the ordinary people and hearers, etc., and the beings to be tamed who are near, that is, the bodhisattvas who abide on the ten bhumis, in order, in the mandala of the worldly retinue, the manifestation body appears to ordinary people, and in the mandala of the victors' retinue, the complete enjoyment body appears to the bodhisattvas. For example, just as seeing the image of the moon in clear water, and seeing the image of the moon in the sky. Therefore, seeing these two bodies adorned with excellent marks, there are two kinds of beings to be tamed, so if you want to attain the form body, you should also have pure good fortune. In the Mahayana Uttaratantra Shastra, on the classification of the Tathagatagarbha, the chapter on qualities, this is the third chapter. In the Mahayana Uttaratantra Shastra, on the classification of the Tathagatagarbha, the chapter on explaining the sixty-four branch qualities, that is, the explanation of the third chapter is completed. The fourth general meaning is to explain the action activity, divided into three parts: briefly explaining, explaining in detail, and explaining in great detail by combining examples. The first part is divided into two: a brief explanation of spontaneous (effortless) arising, and a brief explanation of uninterruptedness. The first is: for the faculties of the beings to be tamed and the methods of taming, and the taming activity of the faculties of the beings to be tamed, and going to his place and time, the pervasive lord constantly spontaneously acts. It is said that the Buddha

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རིགས་སོགས་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ལ་གང་འོས་སྟོན་པ་དང་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱིས་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་
པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཅན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གདོད་མ་ནས་གཏེར་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་
ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་འདྲ་བ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ

【汉语翻译】
当他们为众生利益行事时，知晓所化众生无边无际的界、意乐、习气和种姓等，并根据这些，示现如何调伏的各种方法，以及将所有这些所化众生的调伏之事安立于增上生和决定胜。无论所化众生存在于何处的无边世界中，何时是调伏的时机，遍主圆满正等觉们始终无需分别等努力，自然而然地成办。第二是：功德珍宝殊胜聚，具足智慧水海福慧日。所有乘 निश्चित成就，无边无中广大如虚空。佛陀即是功德无垢藏，无别普视一切有情，烦恼所知云之网，诸佛悲风皆吹散。如是说，必定生出的因陀罗尼和三摩地等功德珍宝殊胜的众多集合，并且具有无垢智慧之水完全充满的广大海，菩提心十地，以及近示之因福德和智慧之聚，是令众生成熟的如太阳光芒般。因此，由于此已 निश्चित成就所有众生道之乘，具有圆满之因，并且由于获得无边无中广大如虚空的广大菩提之果，因此佛陀的事业不会中断。获得菩提之后，真实义的佛陀本身具有力量等功德，自性无垢，从一开始就如宝藏般，对一切众生没有丝毫差别地存在，完全照见并摄持他们，其原因也是。佛陀的精华与虚空相同，遮蔽它的是突如其来的污垢，烦恼和所知障如云之网需要消除，而消除它的缘起也是诸佛的大悲。

【英语翻译】
When they act for the benefit of sentient beings, knowing the boundless realms, intentions, habits, and lineages of the beings to be tamed, they show various methods of how to tame them accordingly, and establish all these taming activities of the beings to be tamed in higher realms and definite goodness. No matter where the beings to be tamed exist in the boundless worlds, and when is the time to tame them, the all-pervading, perfect Buddhas always accomplish it naturally without the effort of discrimination, etc. The second is: "Possessing a supreme collection of precious qualities, a wisdom ocean with the sun of merit and wisdom. Having definitely accomplished all vehicles, boundless, without center or limit, vast like the sky. The Buddha himself is a treasure of stainless qualities, impartially seeing all sentient beings without distinction. The net of clouds of afflictions and knowledge, all scattered by the wind of compassion of the Buddhas." It is said that the cause of definite arising, such as dharani and samadhi, possesses many collections of supreme precious qualities, and the great ocean completely filled with the water of stainless wisdom, the ten bhumis of Bodhicitta, and the collection of merit and wisdom, the cause of near manifestation, is like the rays of the sun, which ripen sentient beings. Therefore, because this has definitely accomplished all vehicles of the path of beings, it possesses the complete cause, and because of obtaining the great Bodhi fruit that is boundless, without center or limit, and vast like the sky, the activity of the Buddhas is uninterrupted. Even after attaining Bodhi, the Buddha himself, in the true sense, possesses qualities such as power, is stainless in nature, and exists from the beginning like a treasure without any difference to all sentient beings, completely seeing and holding them, and the reason for this is also. The essence of the Buddha is the same as the sky, and what obscures it are sudden defilements, afflictions, and the obscurations of knowledge, like a net of clouds, which need to be removed, and the cause of removing it is also the great compassion of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་ཤུགས་རླུང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་དྲི་མའི་སྤྲིན་རྣམས་རྣམ་པར་གཏོར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མདོར་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དུས་མི་འགལ་བར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་
དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་དང་། གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དེའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི། །འདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་གང་གིས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་ཆེད་དུ་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས། གདུལ་བའི་ཐབས་མང་པོ་གང་དང་། གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་ནི་ཡུལ་གང་དང་། གང་གི་ཚེ་ནི་དུས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ན་
ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་། འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་རྒྱས་བཤད། བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་འ

【汉语翻译】
就像猛烈的狂风能够吹散污垢的云彩一样，因为具有这样的能力，所以佛的事业是永不间断的。总而言之，使有情众生暂时与十地和二资粮相结合，最终与菩提相结合，因此，也因为以大悲摧毁众生的障碍，所以显示了事业永不间断。第二，广说分为两部分：概括地显示任运成就的意义，分开解释永不间断的意义。第一部分分为两点：不分别和与处时无违地进入。第一点是：‘以何为调伏之，以何方法于何地，何时行何调伏事，彼之分别无生故，能仁恒时任运成。’意思是说，为了调伏哪个所化而进入，以什么方法调伏，调伏的事业是什么，所化所处的哪个地方前往，在适当时机何时调伏等等，对于这些，那那的动机的分别念是不生的，因为没有努力的动摇，所以，能仁圆满正等觉的事业是恒时任运成就而进入的。第二点是：‘所化之界为何者，调伏之法众多何，所化之事于何处，何时何地何时耶。’意思是说，对于具有各种意乐的所化之界，为了哪个，与各自的意乐相符，以三乘等等，调伏的众多方法是什么，以什么调伏也任运成就而进入，暂时安置于增上生，最终安置于决定胜，像这样的调伏的事业是什么等等，也任运成就而进入，何处是指哪个地方，何时是指时间，即所化在哪里存在的处所，在调伏的适当时机前往的时间，那些也是不相违背，没有努力而任运成就进入的。第二，解释永不间断的意义分为五点：简要地显示名称的类别，详细地解释意义的差别，以比喻来表示那些，结合比喻和意义的广说，总结永不间断的方式。第一点是：决定

【英语翻译】
Just as a fierce gale is able to scatter clouds of defilement, because it has such power, the deeds of the Buddha are never interrupted. In short, temporarily uniting sentient beings with the ten bhumis and the two accumulations, and ultimately uniting them with bodhi, therefore, also because of destroying the obscurations of sentient beings with great compassion, it is shown that the activities are never interrupted. Second, the detailed explanation is divided into two parts: summarizing and showing the meaning of spontaneous accomplishment, and explaining the meaning of uninterruptedness separately. The first part is divided into two points: non-discrimination and entering without contradicting place and time. The first point is: 'By whom is tamed, by what means, in what place, when doing what taming, that's why there is no birth of discrimination, the able one is always spontaneously accomplished.' It means that for the sake of taming which object to enter, by what method to tame, what is the action of taming, to which place the object of taming resides, and when to tame at the appropriate time, etc., for these, the discriminating thoughts of that motivation are not born, because there is no movement of effort, therefore, the activities of the able one, the complete and perfect Buddha, are always spontaneously accomplished and enter. The second point is: 'What is the realm of the object of taming, what are the many methods of taming, where is the action of the object of taming, when is the place and time?' It means that for the realm of the object of taming with various inclinations, for which one, in accordance with their respective inclinations, with the three vehicles, etc., what are the many methods of taming, and by what means of taming also spontaneously accomplished and enter, temporarily placing in higher realms, and ultimately placing in definite goodness, like this, what is the action of taming, etc., also spontaneously accomplished and enter, where is which place, when is the time, that is, where the object of taming exists, and the time to go at the appropriate time of taming, those are also not contradictory, and spontaneously accomplished and enter without effort. Second, explaining the meaning of uninterruptedness is divided into five points: briefly showing the categories of names, explaining the differences of meanings in detail, representing those with examples, detailed explanation of combining examples and meanings, and summarizing the way of uninterruptedness. The first point is: Definitely

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
བྱིན་དེ་ཡི་རྟོན་པ་དང་། །དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་དང་། ངེས་འབྱིན་དེའི་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཚོགས་གཉིས་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་དང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་བསལ་བྱ་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་
འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རིམ་པར་བགྲོད་པས་ཏེ། ས་བཅུ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐབས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མཐའ་ཡས་
པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས། དེས་ན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུ་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་ས་དང་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་སོ། །ཡུལ་གང་ཡོད་པས་རྒྱུན་མི་འ

【汉语翻译】
依靠于彼之加持，彼果之摄持，彼障之断除之缘，因无分别之故。如是说，诸佛作有情之义恒常不断，事业之因，先由佛陀如实开示决定生起之道，以及决定生起之近依二资粮，以及因缘之果菩提，以及果之因，事业之所入处摄持有情，以及彼之相续中所应断除之障碍，以及断除彼之事业之缘大悲心等六者，因无分别而无勤进入之故。第二者，决定生起者为十地，二资粮即是彼之因，彼之果即是殊胜菩提，菩提摄持有情，彼之障碍无边烦恼，以及近烦恼习气，时时断除彼之缘即是大悲心。如是说，最初从轮回至后菩提之间，究竟之果位中决定生起之道，事业之因之缘即是菩萨之十地次第行进，十地之功德更增上，事业更亲近显现之缘即是方便福德与智慧之二资粮，因缘彼等究竟之果即是获得无上圆满正等觉大菩提，获得菩提之后，事业所入之境，视一切有情皆具如来藏而摄持，彼之理由亦是，彼如来藏所障碍者，无边之烦恼与近烦恼习气等，必须摧毁暂时之垢染之故，时时断除彼障碍之缘即是大悲心指引道路之故，故佛之事业恒常不断。此时荣敦大师云：因此事业之因何者恒常不断者，即是地与资粮先前行持之故。果为何者获得而恒常不断者，即是获得菩提之故。境为何者存在而恒常不

【英语翻译】
Relying on that blessing, the complete holding of that fruit, and the condition for cutting off that obscuration, is because there is no conceptualization. It is said that the Buddhas' work for sentient beings is continuous. The cause of the activity is the path of definite emergence, which was correctly taught by the Buddha in the past, and the two accumulations that are the close reliance of that definite emergence, and the fruit of that cause and condition, enlightenment, and the cause of that fruit, the complete holding of sentient beings, the object of the activity, and the obscurations to be removed in their continuum, and the six conditions of the activity that cut it off, such as great compassion, enter effortlessly because there is no conceptualization.
The second is: Definite emergence is the ten bhumis; the two accumulations are its cause; its fruit is supreme enlightenment; enlightenment completely holds sentient beings; its obscuration is endless afflictions, and near afflictions are habitual tendencies; the condition for destroying it at all times is great compassion. It is said that the cause of the activity, the path of definite emergence in the ultimate state from the beginning of samsara to the later enlightenment, is the gradual progression through the ten bhumis of the Bodhisattva. The condition for increasing the qualities of the ten bhumis and showing the activity more closely is the two accumulations of skillful means, merit, and wisdom. The fruit of the completion of those causes and conditions is the attainment of the supreme, unsurpassed, perfect, and complete great enlightenment. After attaining enlightenment, the object of the activity is to see all sentient beings as having the essence of the Buddha and to completely hold them. The reason for this is that what obscures that essence is endless afflictions and near afflictions, including habitual tendencies, so the temporary stains must be destroyed. The condition for destroying that obscuration at all times is that great compassion shows the way, so the activity of the Buddha is continuous.
At this time, Rongton Chenpo said: Therefore, the cause of the activity that is continuous is because the bhumis and accumulations have gone before. The fruit that is attained and is continuous is because enlightenment is attained. The object that exists and is continuous is

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་རྗེས་སེལ་བའོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས་དཔེ་དང་དོན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་
དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མ་དང་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། གཏོར་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་། འཐོར་བྱེད་རླུང་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཉོན

【汉语翻译】
如果缺失，是因为众生都具有菩提心，所以用慈悲心消除它的障碍。这是很好的解释。第三是：这六个处所，次第如大海，太阳和天空宝藏，应知如云和风。如是说，为了如来事业不断绝的原因，这六个意义的处所，应该像比喻和意义次第一样结合起来理解。也就是像大海，无垢的太阳，天空的界限，大宝藏，可摧毁的云团，以及能吹散的大风的力量一样去理解。第四是：以智慧之水和功德珍宝具足，故地如大海。为了一切众生的利益，二资粮如太阳。广大无边无中，故菩提如虚空。以圆满正等觉之法性，故众生界如宝藏。以突发遍布未成，故彼之烦恼如云团。为了驱散它而安住，故大悲如猛风。如是说，因为具有无垢的智慧之水，以及神通等功德珍宝，所以必定产生的因素，菩萨的十地就像大海一样。为了利益一切众生，以安乐而亲近地滋养和利益，所以亲近显示的因素，福德和智慧的二资粮就像太阳一样。因为周遍一切而广大，以及无边无中而深邃，所以它们的果实大菩提就像天空的界限一样。因为圆满正等觉的法性，以及功德的财富用之不竭，从本初就自然成就地存在，所以应该完全摄受的众生们的界限，自性清净的如来藏就像大宝藏一样。因为是可舍弃的突发性的，并且遍布于自性，以及在胜义中没有成立的缘故，界限自性清净的那个障碍烦

【英语翻译】
If it is missing, it is because all sentient beings have the heart of Bodhi, so use compassion to eliminate its obstacles. This is a good explanation. The third is: These six places, in order like the great sea, the sun and the sky treasure, should be known like clouds and wind. It is said that in order to make the reason for the continuous work of the Tathagata, these six places of meaning should be combined and understood like metaphors and meanings in order. That is, like the great sea, the spotless sun, the boundary of the sky, the great treasure, the destructible clouds, and the power of the great wind that can blow away. The fourth is: Because it is full of the water of wisdom and the precious treasures of merit, the land is like the sea. For the benefit of all sentient beings, the two accumulations are like the sun. Because it is vast and boundless, Bodhi is like the sky. Because of the Dharma nature of complete and perfect enlightenment, the realm of sentient beings is like a treasure. Because it is sudden and pervasive and has not been established, its afflictions are like clouds. In order to dispel it, it abides, so great compassion is like a strong wind. It is said that because it has the water of immaculate wisdom, as well as the precious treasures of merit such as supernatural powers, the ten Bodhisattva grounds that must be produced are like the sea. In order to benefit all sentient beings, it nourishes and benefits them with happiness and closeness, so the factors that show closeness, the two accumulations of merit and wisdom are like the sun. Because it is vast by pervading everything, and deep by being boundless and without center, their fruit, the great Bodhi, is like the boundary of the sky. Because of the Dharma nature of complete and perfect enlightenment, and the inexhaustible wealth of merit, it exists naturally from the beginning, so the realm of sentient beings that should be completely taken, the self-nature pure Tathagata-garbha is like a great treasure. Because it is a sudden thing that can be abandoned, and it pervades the self-nature, and because it has not been established in the ultimate meaning, the obstacle of that realm, which is pure in nature, is affliction.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་
ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་གཟིགས་པས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་སྟོན་པའི་དཔེ་བཻ་ཌཱུར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་། གསུང་དམ་ཆོས་འདོམ་པའི་དཔེ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་དང་། མཁྱེན་བརྩེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་སྤྲིན་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་དཔེ་ཚངས་པ་རང་གནས་ནས་མ་འཕོས་པར་སྤྲུལ་པས་འདོད་ལྷའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་དཔེ་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བརྙན་མི་བདེན་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞི

【汉语翻译】
烦恼就像浓厚的云层一样。为了驱散像云一样的烦恼，引导正道，因为亲近的缘故，消除障碍的因缘，就像无尽且极其强烈的慈悲大风的力量一样。第五是：由他力所致的
出离，以及视
自身与众生平等，由于事业未圆满，故于轮回中事业不息。如是说，往昔于学道时，曾立誓度化所有众生，并以唯有利益他人的道路而得以出离。为了利益他人而获得菩提后，视自身与众生仅在佛性上平等，因此了知事业具有意义。由于众生的界限无边无际，故为将一切有情安置于佛地，事业未圆满。故于轮回未空之际，诸佛之事业永不间断。根本之三，以譬喻而极广阐述，分二：略示譬喻之差别，广说譬喻之义。初者：帝释鼓云梵天与，
日宝珍宝之四者，如是如来声响似，
虚空与地亦如是。如是说，诸佛之事业，以无分别任运成就、永不间断的方式，与所化之根器相符而行，能表征此之譬喻有九种，即：示现身之譬喻，如于青金石之地上显现帝释天之影像；宣说圣法之譬喻，如天鼓之声；以智悲遍布一切之譬喻，如云；示现种种身之譬喻，如梵天不离自处而以化身行欲界天之事业；生起智慧之譬喻，如太阳生出光芒；心之秘密不可思议之譬喻，如如意宝珠生出所需之物；如来语之秘密不可思议之譬喻，如山谷之回音虽不真实却能示现种种所说之事物；身之秘密不可思议之譬喻，如虚空一无所成

【英语翻译】
Afflictions are like thick clouds. To dispel afflictions like clouds and guide beings to the right path, due to their proximity, the cause for eliminating obstacles is like the inexhaustible and extremely powerful force of the wind of great compassion. Fifth: Liberation due to the power of others, and seeing oneself and sentient beings as equal, because the deeds are not yet complete, therefore, the deeds in samsara never cease. As it is said, in the past, during the path of learning, one vowed to liberate all sentient beings, and was liberated by the path of only benefiting others. After attaining enlightenment for the benefit of others, seeing oneself and sentient beings as equal only in the essence of Buddhahood, therefore knowing that the deeds are meaningful. Because the realm of sentient beings is boundless, in order to place all beings on the ground of Buddhahood, the deeds are not yet complete. Therefore, as long as samsara is not empty, the deeds of the Buddhas will never cease. The third of the root, explained very extensively with metaphors, is divided into two: briefly showing the differences of metaphors, and explaining the meaning of metaphors in detail. The first is: Indra's drum, clouds, Brahma, and the four of sun, jewel, and precious jewel, thus the Tathagata is like a sound, like space and earth. As it is said, the activities of the Buddhas, in a way that is spontaneously accomplished without discrimination and never ceases, are in accordance with the faculties of those to be tamed, and there are nine types of metaphors that can represent this, namely: the metaphor of showing the body, such as the image of Indra appearing on the ground of lapis lazuli; the metaphor of proclaiming the holy Dharma, such as the sound of the heavenly drum; the metaphor of wisdom and compassion pervading everything, such as clouds; the metaphor of showing various bodies, such as Brahma performing the activities of the desire realm gods without leaving his own place; the metaphor of generating wisdom, such as the sun generating rays; the metaphor of the inconceivable secret of the mind, such as the wish-fulfilling jewel generating the desired objects; the metaphor of the inconceivable secret of the Tathagata's speech, such as the echo of a mountain valley, which, although not real, can show various things to be said; the metaphor of the inconceivable secret of the body, such as space, which is not accomplished in any way.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དང་ནི། ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་ས་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་
ནོ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་འཇུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་གསལ་བ་མང་པོས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དཔེ་དོན་སྦྱར། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ། སྐུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ། གསུང་གདམས་ངག་བརྗོད་པ། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ། སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། གསུང་གི་གསང་བ། སྐུའི་གསང་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་དོན་སྤྱར་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ལྔ། དཔེ་བསྟན་པ། དོན་བཤད་པ། དཔེ་རྒྱས་བཤད། དོན་ངོས་གཟུང་བ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ།
སྣང་ཚུལ། བྱེད་ལས། དོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདིར་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་མཐུས་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་ས་གཞིའི་སྟེང་མཐའ་དག་འདིར་གྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་དྭངས་པའི་ཕྱིར་དེར་ལྷའི་དབང་པོ་འཁོར་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་ལྷའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ལྷ་རྫས་རྣམ་པ་མང་པོས་གང་བ་དང་བཅས་པ་ས་སྟེང་དེར་སྣང་བ་མིའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་
པ་ནི། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་

【汉语翻译】
而且无论显现何种事物，都是以大悲行利他之事的譬喻，如同大地承载一切一样。
这里全知多波巴（Dolpopa，约1292-1361）说：“诸佛无生无灭，是完全分离的无为法之体性。那么，如何能从那样的佛身上，生起直至轮回未空之际，自然成就且永不间断的事业呢？”为了消除那些产生怀疑和犹豫之人的迷惑，为了让他们对佛的不可思议境界生起信心，所以用许多清晰的譬喻来阐述。
”如是说。第二，广说分为三：各自的体性，譬喻与意义相结合；阐述必要性，总结章节要义；再次总结，阐述差别。第一部分有九个方面：身示现神变，语宣说教诲，意以智慧慈悲遍布，化身示现，智慧融入，意的秘密，语的秘密，身的秘密，大悲融入之方式，以上是譬喻与意义相结合。其中第一个方面有五个：展示譬喻，解释意义，广释譬喻，确定意义，总结并展示无生灭之方式。第一部分也有三个方面：
显现的方式，作用，成为意义。第一是：犹如琉璃清净性，自性化为此地之上，清净故于彼天王，与天女眷属相伴随，胜妙庄严之宫殿，以及天界其他诸处，彼之无量宫殿等，天物众多彼亦见。如是说，对于一些具有福报的赡洲（Jambudvipa，地球）人来说，会出现天王（Indra）的显现方式。例如，凭借往昔善业的力量，使得具有清净琉璃宝自性的一切赡洲大地都变成这样。因为这片土地非常清净和清澈，所以天王与天女眷属相伴随，主要住所是胜妙庄严的宫殿，以及天界其他诸如喜悦的园林等处，还有天人们的各种宫殿建筑，以及充满各种享用之物，这些都显现在那片土地上，人世间的人们都能看到。第二是：之后男女众，于此地之上安住者，彼之显现皆得见

【英语翻译】
And whatever appears, it is a metaphor for the act of benefiting others with great compassion, just as the earth supports everything.
Here, the Omniscient Dolpopa (c. 1292-1361) said, "The Buddhas are without birth and death, and are of the nature of completely separate unconditioned phenomena. So, how can such activities arise from such a Buddha, naturally accomplished and never ceasing until the end of samsara?" In order to dispel the confusion of those who have doubts and hesitations, and to generate faith in the inconceivable realm of the Buddhas, many clear metaphors are used to explain."
So it is said. Second, the detailed explanation is divided into three: the respective nature, the combination of metaphor and meaning; explaining the necessity, summarizing the main points of the chapter; summarizing again, explaining the differences. The first part has nine aspects: the body showing miraculous transformations, the speech proclaiming teachings, the mind pervading with wisdom and compassion, the manifestation of emanations, the entry of wisdom, the secret of the mind, the secret of speech, the secret of the body, the way in which great compassion enters, these are the combination of metaphor and meaning. The first aspect of these has five: showing the metaphor, explaining the meaning, elaborating the metaphor, determining the meaning, summarizing and showing the way of no birth and death. The first part also has three aspects:
The way of appearance, the action, becoming the meaning. The first is: Just as the purity of lapis lazuli, its nature transforms into this earth, because of its purity, the lord of the gods, accompanied by a host of goddesses, the palace of supreme victory, and other places in the heavenly realm, its immeasurable palaces, and many heavenly objects are seen. It is said that for some fortunate people of Jambudvipa (Earth), the appearance of the King of Gods (Indra) will occur. For example, by the power of past good deeds, all the lands of Jambudvipa, which have the pure nature of lapis lazuli jewels, become like this. Because this land is very pure and clear, the King of Gods is accompanied by a host of goddesses, the main residence is the palace of supreme victory, and other places in the heavenly realm, such as the gardens of joy, and the various palace buildings of the gods, and filled with various things to enjoy, all appear on that land, and the people of the human world can see them. The second is: Then the assembly of men and women, those who dwell on this earth, all see that appearance.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་སའི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་འཁོར་བཅས་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལྷ་དབང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་འདྲ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་དབང་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ནི་ལྷ་དབང་དུ་སྣང་བ་དེའང་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ནི། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་
ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེས་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་འདི་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདིར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ས་ཡི་སྟེང་མིའི་ལུས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་རང་གང་འདོད་པའི་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སའི་སྟེང་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྣང་ཚུལ། དོན་
གཉེར། མི་རྟོག་ཀྱང་དོན་བྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང་། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །

【汉语翻译】
因此，我们不久之后，也能变成像天神自在一样，像这样发起祈愿，为了获得它而行善，完全接受并安住。如是说。从见到那景象之后，赡部洲（ Jambudvipa）的男人和女人等众生，因见到安住于大地之上的天神自在及其眷属，拥有不可思议的财富的景象为缘，我们也希望能不久之后变成像天神自在一样，像这样发起祈愿，为了获得天神自在，而完全接受布施等的善行并安住。因此，显现为天神自在的景象也显示了具有特殊的功用。第三是：那些善业，认为这只是显现，即使不这样认为，也能从地上转移而生为天神。那个景象非常，没有分别念，也没有动摇。虽然如此，却以重大的意义而安住于地上。如是说。那些男人和女人，通过守护戒律等清净的善业，很好地行持，因此，见到帝释天等这些只是影像的显现，并不是天神等实物来到这里。即使不这样如实地了解，也把影像当作实体，凭借行善的力量，从地上的凡人之身死亡转移，就能转生为自己所希望的天神。显现景象是为了让赡部洲（Jambudvipa）的人们进入善行，没有想要这样做的动机的分别念，也没有努力的动摇，虽然是这样，但是，安住于地上的人们，实际上与善行结合，并且从内心与想要获得的果位结合，因此具有重大的意义而安住。第二，意义的解释有三：显现的方式，意义的追求，没有分别念也能成办事情。第一是：同样，具有无垢的信心等，通过修习信心等功德，在自心中显现圆满正等觉，具有妙相和随好，行走和站立，坐着和睡眠，

【英语翻译】
Therefore, may we also soon become like the divine sovereign. Making such aspirations, and for the purpose of attaining it, performing virtuous deeds, fully accepting and abiding. Thus it is said. From seeing that vision, the men and women of Jambudvipa and other beings, caused by seeing the vision of the divine sovereign and his retinue abiding on the earth, possessing inconceivable wealth, we also hope to soon become like the divine sovereign. Making such aspirations, and for the purpose of attaining that divine sovereignty, fully accepting and abiding in generosity and other virtuous deeds. Therefore, the appearance of the divine sovereign also shows that it has special functions. The third is: Those virtuous deeds, thinking that this is just an appearance, even if they don't think so, they can be transferred from the earth and be born as gods. That appearance is very, without conceptualization, and without wavering. Although it is so, it abides on the earth with great meaning. Thus it is said. Those men and women, through guarding the precepts and other pure virtuous deeds, practice well, therefore, seeing Indra and others, these are just the appearance of images, not that the actual gods and other things have come here. Even if they do not understand this truthfully, they take the image as the entity, and by the power of performing virtuous deeds, they die and transfer from the human body on the earth, and can be reborn as the gods they desire. The appearance of the vision is to lead the people of Jambudvipa into virtuous deeds, without the conceptualization of wanting to do so, and without the wavering of effort, although it is so, the people who abide on the earth actually combine with virtuous deeds, and from the heart combine with the position they want to obtain, therefore it abides with great meaning. Second, there are three explanations of meaning: the way of appearance, the pursuit of meaning, and accomplishing things without conceptualization. The first is: Similarly, having immaculate faith and so on, through cultivating the merits of faith and so on, the complete perfect enlightenment appears in one's own mind, possessing the marks and signs, walking and standing, sitting and sleeping,

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུངས་པ་དང་། །མི་གསུངས་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག ། མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་དང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པ་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་འཆག་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་དང་། གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་།
མནལ་བའི་ཕྱིར་གཟིམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ཅན་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་གསུངས་པ་དང་། རེས་འགའ་ཆོས་མི་གསུངས་པར་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་མཛད་པ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ནི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་དེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
具有种种行为者，宣说寂静之法，不语而入于等持，种种神变皆示现，具有极大之光辉，众生皆能得见之。如是说，譬如以信心和精进等，去除不信等不和合之垢染，以信心和精进和忆念等功德，次第修习之力，于自心和中间显现圆满正觉之色身，亦具三十二相和八十随好。有时身体行走，如是站立，于座而坐，为了睡眠而躺卧，以及其他行走等种种行为者，为所化众生宣说寂静涅槃之法，有时不说法而入于内在之真实，入于等持，神通等种种神变皆示现，具有光之轮，具有极大光辉等无量神变，具缘之众生皆能得见也。第二是，见彼之后亦具欲，谓速成佛而勤奋，彼因如实取舍后，能得所欲之果位。如是说，于清净心上显现之色身，见彼之后亦以具有欲求获得佛果之希求，为了迅速获得佛果之故，于听闻等善法而勤奋。彼成就之因，思维发起菩提心，以及方便六度波罗蜜多之修持等如实取舍后，次第串习之，由此能得所欲之果，究竟圆满正觉之果位。第三是，彼显现之相极甚深，无分别无动摇之自性，如是而于世间中，以大义而安住。此乃自心之显现，各自之凡夫不能知晓，如是然也，然所见之色身，于彼等乃有意义，渐次依于见彼，于此乘中安住者们

【英语翻译】
Possessing various behaviors, proclaiming the Dharma of peace, remaining silent and entering into Samadhi, manifesting various miracles, possessing great splendor, all beings will be able to see. Thus it is said, for example, with faith and diligence, etc., removing the impurities of disbelief, etc., which are not in harmony, with the merits of faith, diligence, and mindfulness, etc., through the power of gradual cultivation, the Rupakaya of the complete and perfect Buddha appears in one's own mind and in between, also possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks. Sometimes the body walks, and likewise stands, sits on a seat, lies down for sleep, and also performs various behaviors such as walking, proclaiming the Dharma of peace and Nirvana to those to be tamed, and sometimes not speaking the Dharma but entering into the inner truth, entering into Samadhi, manifesting various miracles such as神通, possessing a wheel of light, possessing great splendor, etc., countless manifestations, beings with fortune will be able to see. The second is, after seeing that, also possessing desire, saying to quickly attain Buddhahood and diligently striving, after taking and abandoning those causes as they are, one can obtain the desired result. Thus it is said, the Rupakaya that appears on the pure mind, after seeing that, also with the desire to obtain Buddhahood, for the sake of quickly obtaining Buddhahood, diligently striving in virtuous Dharmas such as hearing. The cause of that accomplishment, thinking of generating Bodhicitta, and the practice of the six Paramitas, etc., after taking and abandoning them as they are, gradually becoming familiar with them, thereby one can obtain the desired result, the ultimate and complete Buddhahood. The third is, that appearance is extremely profound, the nature of non-discrimination and non-movement, thus it abides in the world with great meaning. This is the appearance of one's own mind, which ordinary individuals cannot know, thus it is so, but the Rupakaya that is seen has meaning for them, gradually relying on seeing that, those who abide in this vehicle

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་
ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ནི། རང་གི་སེམས་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་པོའི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དཔེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་
དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉན་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་གནས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་སྟེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དགེ་བའི་མཐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཀུན་གཅོང་རོང་ལ་སོགས་པའི་ཉམ་ང་བའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་གསལ་ཞིང་མཛེས་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ། སྟེང་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
內在的殊勝法身，將以智慧之眼得見。如是說道，於清淨心中顯現之佛陀，實則極為遠離心懷「應當如此利益有情」之發心念頭，且永不為勤作所動。然則，得見佛之形像，於世間能令所化眾生真實連結廣大善根，並輾轉連結一切智智，以具備重大意義之故而安住。此無量之色身幻化，僅為自心清淨時，所顯現之真實佛陀影像，而非究竟之佛陀，此理雖為個別凡夫所不能如實知曉。然則，僅僅得見佛身，亦將為見者之所化眾生帶來重大意義，緣於次第得見色身之故，為欲成就佛果，凡具備安住於此甚深大乘之理，並修持道之福分者，將能各自了悟，以不作意之智慧眼，清晰照見真實之心性光明，乃具備一切殊勝之法身空性。第三、廣說譬喻：

「如是大地遠離一切險峻之處，無垢琉璃，光明美妙，具備寶石之功德，遠離塵垢，具足光輝，上方平坦。因其清淨，彼處諸多天界、天王、天人之形像顯現。次第遠離大地之功德，彼等亦將再次隱沒。為求獲得彼真實，而趨向近住、苦行、決定布施等。如是男女大眾以祈願之心，散佈花朵等。」

如是說道，譬如，藉由善之力量，此贍部洲之廣大土地，遠離一切如峽谷等險峻之處，無垢之琉璃光明且美妙。具備一切珍寶之功德，且遠離塵土等垢染，以具足光輝而為莊嚴。上方如手掌般平坦。

【英语翻译】
The inner sacred Dharmakaya will be seen with the eye of wisdom. It is said that the Buddha who appears in a pure mind is very far from the thought of "I should benefit sentient beings in this way," and is never moved by effort. However, seeing the form of the Buddha connects sentient beings in the world to a vast root of virtue, and through this, to omniscience itself, and abides because it has great meaning. This infinite manifestation of the form body is only an image of the true Buddha that appears when one's own mind is pure, and is not the ultimate Buddha, which individual ordinary people cannot truly know. However, even seeing the Buddha's body will have great meaning for those who are to be tamed, because by relying on seeing the form body in stages, those who have the fortune to abide in this profound Mahayana teaching and practice the path for the sake of attaining Buddhahood will be able to realize for themselves that the luminous nature of the true mind, the Dharmakaya, which possesses all perfections, is emptiness, and will be clearly seen with the eye of non-conceptual wisdom of meditative equipoise. The third is to explain the analogy in detail:

"Just as the earth is free from all dangerous places, immaculate lapis lazuli, bright and beautiful, possessing the qualities of jewels, free from dust, possessing splendor, the top is level. Because it is pure, various abodes of gods, lords of gods, and forms of gods appear there. Gradually, as the qualities of the earth disappear, they will also disappear again. In order to obtain that reality, one turns to dwelling nearby, asceticism, definite giving, etc. Just as crowds of men and women scatter flowers and so on with a wishful mind."

It is said that, for example, through the power of virtue, all of this great land of Jambudvipa is free from dangerous places such as canyons, and the immaculate lapis lazuli is bright and beautiful. Possessing all the qualities of precious jewels, and free from impurities such as dust, adorned with splendor. The top is as flat as the palm of a hand.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
 ས་གཞི་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷའི་བདག་པོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷ་དབང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ས་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་
སྣང་བ་སོགས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བརྙན་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དེའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་ལྷར་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྤྱར་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སློབ་པའོ། །བཞི་པ་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དག་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་འདྲ་བའི་རང་སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཐུབ་པའི་
དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་འ

【汉语翻译】
因为土地非常纯净，所以那里有天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）的处所，各种各样的殊胜殿宇等等，天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）和天众眷属的身影显现，清晰可见。后来逐渐因为失去了那块土地的功德，所以身影又变得不明显等等，发生着生灭变化。因为见到那个身影的缘故，为了获得天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）的实物，而进行斋戒和说实话等等苦行，以及一定布施享用等等，以及从这些方面显现出倾向于戒律和禅定等等的妇女和男子的群体，以期望转生为天人的心，散播鲜花等等，合掌祈愿，像这样为了获得色身而修学道。第四，确定意义是：为了获得显现在如同清净琉璃般的心中的能仁（ཐུབ་དབང་，梵文：Muni，梵文罗马音：Muni，汉语字面意思：能者），具有极大欢喜之心的佛子们也同样生起极大的心。这样说道。见到天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）身影的人们，像他们祈愿那样，对于佛陀具有极大欢喜之心的佛子菩萨们，也为了无上菩提而生起极大的心，因为有必要获得显现在如同清净琉璃般的清净自心中的能仁（ཐུབ་དབང་，梵文：Muni，梵文罗马音：Muni，汉语字面意思：能者）的缘故。第五，总结并显示没有生灭的方式是：犹如琉璃清净地，天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）身体影像现，如是众生心清净地，能仁（ཐུབ་པའི་དབང་པོ།，梵文：Munīndra，梵文罗马音：Munīndra，汉语字面意思：能仁自在）身之影像现。于众生影像现没无杂染，杂染之自心极入由力入。犹如世间净则影像现，如是有与无说彼不见。这样说道。譬如说，在人世间，琉璃的土地没有灰尘等等污垢，变得清净，如同在那上面显现出具有享用的天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）身体的影像一样，同样的道理，对于所化众生的心之土地，没有不相信等等污垢，变得清净，在那上面就会显现出具有妙相的能仁（ཐུབ་པའི་དབང་པོ།，梵文：Munīndra，梵文罗马音：Munīndra，汉语字面意思：能仁自在）的身之影像。即使这样，对于所化众生的心之

【英语翻译】
Because the land is extremely pure, there are various kinds of magnificent palaces, etc., of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord), and the image of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord) with his retinue of gods appears clearly. Later, gradually, because the land loses its qualities, the image becomes invisible again, and so on, undergoing birth and death. Because of seeing that image, in order to obtain the actual object of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord), they engage in vows such as fasting and speaking the truth, and definitely give offerings of enjoyment, etc., and from those aspects, groups of women and men who are manifestly inclined towards discipline and meditation, etc., scatter flowers, etc., with the mind of wishing to be born as gods, and fold their palms and make prayers, and thus study the path in order to obtain the physical body. Fourth, identifying the meaning is: In order to obtain the Thubwang (ཐུབ་དབང་, Muni, Muni, Sage) that appears in the mind like pure beryl, the sons of the Victorious Ones who possess great joy also generate great minds in the same way. It is said. Just as those who see the image of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord) make prayers, so too, the sons of the Victorious Ones, the Bodhisattvas, who possess great joy for the Buddha, generate great minds for unsurpassed enlightenment, because it is necessary to obtain the Thubwang (ཐུབ་དབང་, Muni, Muni, Sage) that appears in the pure mind like pure beryl. Fifth, the way of summarizing and showing that there is no birth and death is: Just as on a pure beryl ground, the image of the body of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord) appears, so too, on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Thubpai Wangpo (ཐུབ་པའི་དབང་པོ།, Munīndra, Munīndra, Sage Lord) appears. The appearance and disappearance of the image in sentient beings is without impurity, and the impure self-mind enters by the power of strong entry. Just as an image appears when the world is pure, so too, one does not see it as existing or ceasing. It is said. For example, in the human world, the beryl ground is without dust and other impurities and becomes pure, just as the image of the body of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord) with enjoyment appears on it, in the same way, for the minds of the beings to be tamed, the ground of the mind is without impurities such as disbelief and becomes pure, and on it appears the image of the body of the Thubpai Wangpo (ཐུབ་པའི་དབང་པོ།, Munīndra, Munīndra, Sage Lord) with good marks. Even so, for the minds of the beings to be tamed,

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི་མ་དད་པ་
ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་དང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཞིག་པ་འགག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསུངས་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་དྲུག །དཔེ་འགོད་པ། དོན་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་གྱི་བྱེད་ལས། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་སྦྱར་བཤད། གསུང་གི་ནུས་པ་མི་འཇུག་པ་མི་འགལ་བའོ། །དང་པོ་
ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་གཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་སོགས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྕེ་རྐན་སོགས་དང་བསམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྟེན་གཟུགས་དང་སྒྲ་སྒྲོག་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྔ་དེ་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིས། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་
འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

【汉语翻译】
在（修行）过程中，佛的色身显现和隐没，是因为没有不信任等烦恼且清净的自心完全投入的缘故，色身才会显现；而由于怀有不信任等烦恼且不纯净的自心完全投入的缘故，色身才会隐没。比如，在人类世界中，由于地面的干净与否，帝释天的影像会显现和隐没，但帝释天自己并没有从自己的位置上移动。同样，由于所化众生的清净与否，（佛）会在色身上显现出生和灭亡，但实际上，在法身上，根本不存在生、灭等说法，因为法身是无为且不变的。第二，讲述用比喻来说明口头教诲，共有六点：列举比喻、阐述意义、比喻与意义的作用、表达特点、结合三种神变进行解释、以及声音的力量不会失效且不矛盾。第一点是：
如是天众诸天中，
往昔善业力所致，
无需勤作处所意，
亦无分别念想等，
无常痛苦无我寂，
如是之声恒常发，
放逸诸天悉皆能，
劝勉策励趋入法。
如是说。意思是说，在天界中，由于天众往昔的善业之力，成就了天界的法鼓，这面能发出佛法之声的法鼓，位于殊胜宫殿顶端的虚空中。无需敲击等努力，也无需产生声音的舌头和口腔等处所，也无需思考的意念和所依之形，更无需发出声音的想法，这面鼓自然而然地发出“诸行无常”、“有漏皆苦”、“诸法无我”、“涅槃寂静”的声音，反复不断。这些声音能够劝勉那些沉溺于享乐而放逸的天众，策励他们趋入佛法。第二点是：
如是遍主无需勤，
亦离处所等诸缘，
然以佛语遍一切，
为具缘者说妙法。

【英语翻译】
In the process (of practice), the appearance and disappearance of the Buddha's Rupakaya (form body) is because the pure mind without defilements such as distrust is fully invested, and the Rupakaya will appear; while due to the impure mind with defilements such as distrust being fully invested, the Rupakaya will disappear. For example, in the human world, due to the cleanliness of the ground, the image of Indra appears and disappears, but Indra himself does not move from his position. Similarly, due to the purity of the beings to be tamed, (the Buddha) appears to be born and die in the Rupakaya, but in reality, in the Dharmakaya (dharma body), there is no such thing as birth and death, because the Dharmakaya is unconditioned and unchanging. Second, there are six points to explain the oral teachings with metaphors: listing metaphors, explaining meanings, the function of metaphors and meanings, expressing characteristics, explaining in combination with the three miracles, and the power of sound will not fail and is not contradictory. The first point is:
As in the heavens, among the gods,
By the power of past white deeds,
Without effort, place, mind, form,
Nor conceptual thought,
Impermanence, suffering, selflessness, peace,
Such sounds constantly arise,
All the gods who are negligent,
Can be exhorted and encouraged to enter the Dharma.
As it is said. It means that in the heavenly realm, due to the power of the past virtuous deeds of the gods, the Dharma drum of the heavenly realm is accomplished, this Dharma drum that can emit the sound of the Dharma, is located in the void at the top of the supreme palace. Without effort such as knocking, without places such as the tongue and mouth that produce sound, without the mind that thinks, and the form on which it depends, and without the idea of making a sound, the drum naturally emits the sounds of "all conditioned things are impermanent", "all contaminated things are suffering", "all dharmas are selfless", and "Nirvana is peace", again and again. These sounds can exhort those heavenly beings who are indulging in pleasure and are negligent, and encourage them to enter the Dharma. The second point is:
As the all-pervading lord, without effort,
Also free from places and other causes,
But with the Buddha's words pervades everything,
To those with fortune, teaches the wonderful Dharma.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ཆོས་གསུངས་པའི་འབད་རྩོལ་སོགས་ལྔ་དང་བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པས་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །འབད་གནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་དེས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དེ་ལྷ་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་གསུང་བར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ལས་
ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། རྔ་སྒྲ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འབད་པ་དང་། འབྱུང་བའི་གནས་དང་། རྟེན་ལུས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་རྔ་སྒྲ་དེས་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ནས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་འབད་པ་སོགས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེས་གདུལ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ན་བར་སྣང་ལ་ཡོད་པའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་
བྱེད་ཅིང་། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་སེལ་ཞིང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་

【汉语翻译】
如是说。譬如，有寂的遍主圆满正觉诸佛，虽离说法的勤作等五事，然以佛语遍布一切有情，并为具缘者宣说与根器相应的法。第三，分二：广说、略义。初者：如是天中诸天众，鼓声自彼业所生。如是世间能仁法，说是自彼业所生。离勤处身及心识，声如彼寂如何成。如是离勤等彼法，能成寂灭而行持。如是说。如何呢？如天众中的诸天，大鼓之声，是天人自己善业的力量所生。同样，在所化有情世间，能仁佛陀显现说法，乃是众生自己福德之业所生。鼓声远离士夫的勤作、生处、所依之身、意乐之心，然而，如是鼓声如何策励诸天趋入佛法而成就寂灭一般。如是，佛陀虽远离说法之勤作等，然如是之法能令所化有情平息痛苦，成就寂灭涅槃。二者：如是天之城中鼓声之因所生施无畏，于烦恼战时胜天非天军众遣除诸嬉戏。如是世间清净禅定无色等之因所生者，有情烦恼痛苦极摧灭，宣说无上寂灭道之理。如是说。如何呢？如天之城市善见宫中，由虚空中存在的大鼓之声的因缘所生的，布施于天众无畏，是诸天以粗暴之相，生起烦恼嗔恨，于与非天作战之时，战胜非天之军队，遣除贪执欲妙的各种嬉戏，逐渐安置于菩提一般。如是，在所化有情世间，由修习禅定无色定等善法之因所生的佛

【英语翻译】
Thus it was said. For example, the complete Buddhas, lords of existence and peace, although free from the five efforts of teaching the Dharma, pervade all beings with the Buddha's speech and teach the Dharma to the fortunate ones in accordance with their capacity. The third has two parts: detailed explanation and summary of meaning. The first is: Just as among the gods, the sound of the drum arises from their own actions, so too, the Dharma of the Sage in the world is said to arise from their own actions. The sound, devoid of effort, place, body, and mind, how does it accomplish peace? Likewise, that Dharma, devoid of effort and so on, accomplishes peace. Thus it was said. How is it? Just as among the gods, the sound of the great drum arises from the power of the gods' own virtuous actions, so too, in the world of those to be tamed, the Buddhas appear to teach the Dharma, which arises from the meritorious actions of sentient beings themselves. The sound of the drum is devoid of the effort of a person, the place of origin, the body as a basis, and the mind of intention, yet, just as that sound of the drum encourages the gods to enter the Dharma and achieve peace, so too, the Buddha is free from the effort of teaching the Dharma, but that Dharma pacifies the suffering of those to be tamed and achieves the peace of Nirvana. The second is: Just as in the city of the gods, the fearlessness bestowed by the sound of the drum, when engaging in the battle of afflictions, overcomes the armies of the Asuras and dispels all amusements, so too, in this pure world, that which arises from the cause of formless meditations and so on, utterly destroys the afflictions and sufferings of sentient beings, and proclaims the path of supreme peace. Thus it was said. How is it? Just as in the city of the gods, in the Palace of Complete Victory, the fearlessness bestowed upon the gods, arising from the sound of the great drum existing in space, when the gods go forth in a fierce manner, generating afflictions and hatred, and engage in battle with the Asuras, they conquer the armies of the Asuras, dispel the various amusements that distract from desires, and gradually establish them in enlightenment. Likewise, in this pure world of those to be tamed, the Buddha, arising from the cause of cultivating virtuous practices such as formless meditations,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་ལ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁྱད་པར་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།
རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག ། ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་
ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་གནས་མཐའ་ཡས་པར་ནི་རྔའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་སའི་གཞིར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་རྔ་སྒྲ་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། གདུལ་བྱའི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུའང་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྗེ་ཕྲིན་ལ

【汉语翻译】
佛陀的教言彻底摧毁了众生的因——烦恼和果——痛苦，寂灭一切痛苦，是无上的道，是大乘之道的极好阐述。第四是：因为对于一切众生来说，具有真实、利益、安乐和神通三种功德，因此，佛陀的声音超越了天界的乐器。如是说，因为对于无边无际的所化众生来说，与各自的意愿相符，不是暂时的差别，而是真实；最终将他们安置于决定性的善妙果位，是利益；暂时将他们安置于显现增上的喜乐，是安乐；具有神通的奇迹、普遍宣说的奇迹和随顺教导的奇迹这三种功德，必定能从痛苦中解脱。因为具有四种功德之法，所以，圆满正等觉佛陀宣说佛法的声音，远远胜过天界的乐器，因为天界的乐器只是暂时的利益、安乐和解脱。第五是：天界的鼓声虽然广大，却不能传到地上众生的耳中。佛陀的鼓声却能传遍轮回的地下世界。天界有无数的天乐，为了增长欲望之火而演奏。而具有大悲心的诸佛的一句话，也能平息痛苦之火。天界美妙动听的乐声，是增长内心散乱的原因。而具有大悲心的如来之语，能使人入定，专注内心，策发善念。总之，无论在哪个世界，天神和地上众生安乐的因是什么？那就是遍布一切世界的佛陀之语，是安乐的根本。如是说。虽然天界的广大区域遍布着巨大的鼓声，但这鼓声只是暂时的，无法传到地上众生的耳中。而佛陀宣说佛法的鼓声，在时机成熟时，能够传遍居住在轮回中的地下世界，因此不是暂时的，而是极其殊胜的。此时，杰·钦勒

【英语翻译】
The Buddha's teachings thoroughly destroy the cause of sentient beings—afflictions—and the result—suffering, pacifying all suffering, being the unsurpassed path, and being an excellent exposition of the Great Vehicle. The fourth is: Because for all beings, it possesses truth, benefit, happiness, and three kinds of miracles, therefore, the Buddha's voice surpasses the instruments of the heavenly realms. As it is said, because for the immeasurable beings to be tamed, it is in accordance with their respective intentions, not a temporary difference, but truth; ultimately placing them in the state of definitive goodness, it is benefit; temporarily placing them in the joy of manifest increase, it is happiness; possessing the three kinds of miracles of magical power, universal proclamation, and subsequent teaching, it is certain to liberate from suffering. Because it possesses the four qualities of Dharma, therefore, the voice of the fully enlightened Buddha proclaiming the Dharma far surpasses the instruments of the heavenly realms, because the instruments of the heavenly realms are only temporary benefit, happiness, and liberation. The fifth is: Although the sound of the drums in the heavens is vast, it cannot reach the ears of beings on earth. The sound of the Buddha's drums, however, can spread throughout the subterranean worlds of samsara. The heavenly realms have countless heavenly music, played to increase the fire of desire. But even a single word of the compassionate Buddhas can extinguish the fire of suffering. The beautiful and pleasing music of the heavenly realms is the cause of increasing mental distraction. But the words of the Tathagata, who possesses great compassion, can bring about samadhi, focus the mind, and inspire good thoughts. In short, in whatever world, what is the cause of happiness for gods and beings on earth? That is the Buddha's voice, which pervades all worlds, and is the root of happiness. As it is said. Although the vast regions of the heavens are filled with the sound of great drums, this sound is only temporary and cannot reach the ears of beings on earth. But the sound of the Buddha's drums proclaiming the Dharma, when the time is ripe, can spread throughout the subterranean worlds dwelling in samsara, therefore it is not temporary, but extremely superior. At this time, Je Trinle

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས། འདིར་བསྟན་པའི་རྔ་སྒྲ་འདི། རྔ་བོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་སིལ་སྙན་ཕལ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་གཟུང་དགོས་ཏེ། གཞུང་འདི་གོང་གི། སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། གཞུང་སྔ་མ་ཤློཀ་གཅིག་པུས་རྔ་བོ་ཆེ་སིལ་སྙན་ཕལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྔ་བོ་ཆེ་ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་མི་ལ་སོགས་པས་མི་ཐོས་པས། སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་
ལས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་མཐའ་དག་དེང་སང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་གཏམ་དུ་སྨྲ་བཞིན་པ་ཉིད་ན། རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷར་ནི་ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་དབྱངས་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷར་ནི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་རྒོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་བསམ་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མདོར་ན། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ལྷ་དང་སར་གནས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །འདིར་ཤློཀ་བ

【汉语翻译】
萨巴说：这里所说的鼓声，应当理解为大鼓以外的其他天界的鼓声和琐碎的乐器声。因为这部论典是对前面“一切生”的广释，而前一部论典仅用一颂就阐述了大鼓与琐碎乐器的区别。有人会想，大鼓是地上的凡人等听不到的，所以属于“不住于地者的耳中”。但并非如此。因为天界大鼓的声音所产生的四法印等，以及诸天因放逸而发出的所有劝诫之词，如今我们都听得到，并且正在谈论着，所以不要自相矛盾。这样解释道。同样，天界中无数种不同的天界乐器，都是为了助长对欲乐的贪恋之火而演奏，所以没有益处。而大悲自性圆满正等觉佛陀们，仅凭一种语调，就能使具缘的众生彻底平息痛苦之火及其根源，从而获得寂灭涅槃，所以具有利益，因此也更为殊胜。天界中装饰华丽、仅听闻就令人愉悦的各种乐器声，是使心散乱和放逸增长的原因，所以不是安乐。而大悲自性如来的语言，是使所化众生专注于禅定和三摩地，并激励思考的原因，所以是安乐，因此也更为殊胜。总之，天界的乐器并非必定带来解脱，而在所有世间界中，能够使天人和地上凡人等摆脱痛苦，并增长无漏大乐的因，就是通过具足三种神变，遍布所有世间界的佛陀的语调，因此应当高度依赖它，因为它必定带来解脱，所以也更为殊胜。这里是颂词。

【英语翻译】
Sapa said: The drum sound mentioned here should be understood as belonging to the category of ordinary celestial musical instruments other than the great drum. This treatise is an extensive explanation of the preceding "all beings." The previous treatise, with just one verse, explains the distinguishing characteristics of the great drum from ordinary musical instruments. One might think that the great drum is not heard by humans and others who dwell on the earth, so it belongs to "not reaching the ears of those who dwell on the earth." But this is not the case. Because the four seals of Dharma and all the exhortations arising from the sound of the great celestial drum, which are urged by the gods due to their carelessness, are heard by us nowadays, and we are talking about them, so do not contradict yourself. This is how it is explained. Similarly, the countless different forms of celestial musical instruments in the heavens are played to increase the fire of attachment to the pleasures of desire, so they are not beneficial. However, the Buddhas, who are of the nature of great compassion and perfectly enlightened, with just one kind of speech melody, can completely pacify the fire of suffering and its roots for those fortunate beings, thereby attaining the peace of nirvana. Therefore, it is also more excellent because it is beneficial. In the heavens, the beautifully adorned and pleasing sounds of various musical instruments only increase the mind's wildness and distraction, so they are not happiness. However, the speech of the Tathagatas, who are of the nature of great compassion, causes disciples to focus their minds on meditation and samadhi, and encourages contemplation, so it is happiness. Therefore, it is also more excellent. In short, celestial musical instruments do not necessarily bring liberation. In all the realms of the world, whatever causes gods and humans and others dwelling on the earth to abandon suffering and increase great, undefiled bliss is the Buddha's speech melody, which pervades all the realms of the world through the three miracles. Therefore, one should rely on it greatly, because it certainly brings liberation, so it is also more excellent. Here is a verse.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ཞིས། ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་མིན། ཕན་མི་ཕན། བདེ་མི་བདེ། ངེས་པར་འབྱིན་མི་འབྱིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་
ཞིག་གི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་མི་ཐོས་ཤིང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་པའི་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་དཔེ་སྦྱར་ལ་ལྔ། སྤྲིན་གྱི་དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྣོད་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ། འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་
ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཆར་ཆུའི་ཕུང་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་

【汉语翻译】
顶礼。是否是暂时的，是否有益，是否安乐，是否必定给予，广说这些。第六是，如若耳已聋，细微之声亦不闻，一切天神之耳中，亦如不入于耳道。如是甚深微妙法，唯是细智之行境，无有烦恼某些心，方能入于其耳道。如是说。譬如，耳根已聋，细微之声亦不闻不见，如是，无缘者不能听闻佛之妙音，一切音声之差别，纵是天神得天耳，亦不入其耳道，唯有少数能入，如是，佛之甚深微妙法，唯是细微智慧之行境，然亦非一切所化众生皆能入其耳道，唯有无有烦恼之心，智慧超群，具大福报者，方能入其耳道。第三，以譬喻说明以大悲心普摄一切，共有五点：略说云之譬喻之义，广说彼义，器之转变方式，无勤而入，结合消除痛苦之法。第一是，如若夏季之时云，乃是庄稼丰收之因，无勤降下大量水，恒时降于大地中。如是慈悲之云中，佛之妙法如雨降，乃是众生善根之因，无有分别而降下。如是说。譬如，夏季之时，云乃是庄稼丰收之因，无勤降下大量雨水，恒时降于大地中，如是，诸佛之慈悲云中，殊胜之法雨，乃是众生相续中善根丰收之因，无有分别而降下。第二分为二：显示譬喻之义与以法之相同点解释其义。第一是，如若世间趣入善道时，风生水雨由云降，如是悲风为令众，善根显增佛云降，殊胜妙法之雨水。如是说。如

【英语翻译】
Homage. Whether it is temporary or not, whether it is beneficial or not, whether it is comfortable or not, whether it is certain to give or not, these are explained in detail. Sixth is, just as if the ear is deaf, subtle sounds are not heard, and even in the ears of all the gods, it is as if they do not enter the ear canal. Similarly, the subtle and profound Dharma is only the realm of subtle wisdom, and only some minds without afflictions can enter its ear canal. Thus it is said. For example, just as if the ear faculty is deaf, subtle sounds are not heard or perceived, similarly, those who are without merit cannot hear the Buddha's melodious voice, and all the differences in sound, even if the gods have obtained divine ears, do not enter their ear canals, only a few can enter. Similarly, the Buddha's subtle and profound Dharma is only the realm of subtle wisdom, but it is not that all beings to be tamed can enter their ear canals. Only those with minds free from afflictions, with outstanding wisdom, and with great merit can enter their ear canals. Third, explaining how all are embraced by compassion through examples, there are five points: briefly explaining the meaning of the cloud analogy, explaining that meaning in detail, the way vessels are transformed, entering effortlessly, and combining the Dharma that eliminates suffering. The first is, just as clouds in the summer season are the cause of abundant crops, effortlessly pouring down a large amount of water, constantly falling on the earth. Similarly, from the clouds of compassion, the Buddha's sacred Dharma falls like rain, which is the cause of abundant merit in the beings' minds, falling without discrimination. Thus it is said. For example, in the summer season, clouds are the cause of abundant crops, effortlessly pouring down a large amount of rainwater, constantly falling on the earth. Similarly, from the clouds of compassion of the Buddhas, the rain of the sacred Dharma is the cause of abundant merit in the beings' minds, falling without discrimination. The second is divided into two: showing the meaning of the analogy and explaining its meaning through the similarity of the Dharma. The first is, just as when the world enters the path of virtue, wind-born water and rain are brought down by clouds, similarly, the wind of compassion, in order to make the beings' merit manifest and increase, the Buddha's clouds bring down the rain of the sacred Dharma. Thus it is said. Like

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་
མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྲིད་པ་ལ་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བ་འཁོར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་མྱང་འདས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་ངོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ཡང་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པར་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བབས་ཀྱང་འོག་གཞིའི་ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་འབྲེལ་བས་ཁ་མངར་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། དོན་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་སྟོང་ཉིད་རབ་ཡངས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཏེ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་དང་འཇམ། །དྭངས་པ་དང་ནི་དྲི་མ་མེད། །འཐུང་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ཡང་མི་གནོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་རྗེ་བདུན་པའི་ཞལ་ནས། གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་རྒ

【汉语翻译】
譬如，世间众生进入十善业道时，如同风所推动而形成的雨水云降下雨水一样。同样，以慈悲之风推动，为了使众生的善业庄稼得以显着增长，从佛陀的云中降下殊胜的佛法大雨。第二是：于有情怀有广大之智与大悲，不染轮回涅槃安住虚空界，具足三摩地总持无垢精华，能仁之云乃是善业之因。如是说，对于所化有情之世间，以智慧和大悲而转变，不为轮回和涅槃所染污，安住在法界虚空之中，为了降下具有三摩地和总持之水，无垢精华之法雨。能仁王佛的慈悲之云是众生善业增长之因。第三是：譬如清凉甘美及柔软，轻盈之水彼云中出生，地有碱等处所关联故，转成极多种种之滋味。如是圣道八支之法雨，甚深广大悲云心髓所出生，由众生根器处所之差别，而成种种品味之各异。如是说，譬如清凉、甘美、柔软、轻盈等具足八支的水从云中产生，本来是同一种，但由于地下的土壤有碱等存在，与处所的好坏相关联，因此会变成各种各样的味道。同样，圣道的八支法雨，从空性甚深广大慈悲之云的心髓中产生，本来是同一种，但由于所化众生的根器不同，也就是意乐的差别，会变成声闻乘等各种各样的味道，显现出各种各样的形态。水的八支是，在《释论·王子母》中说：清凉甘美且轻柔，清澈无垢无杂质，饮用不损于肠胃，亦且不损于喉咙。如是说。此处第七世的口中说：所有佛经

【英语翻译】
Just as when worldly beings enter the path of the ten virtuous actions, clouds driven by the wind bring down rain, similarly, propelled by the wind of compassion, in order to manifestly increase the crops of virtue of beings, from the clouds of the Buddha, a great rain of the sacred Dharma is caused to fall. Secondly: "With great wisdom and compassion transforming existence, Unchanging, unsoiled, dwelling in the sphere of the sky, Possessing the essence of stainless water of samadhi and dharani, The cloud of the Mighty Sage is the cause of the crops of virtue." It is said, for the sake of transforming the existence of those to be tamed with great wisdom and compassion, not soiled by samsara and nirvana, dwelling in the sphere of the sky of the dharmadhatu, in order to cause the rain of Dharma, which possesses the essence of stainless water of samadhi and dharani, to fall. The cloud of compassion of the Mighty Sage is the cause of the increase of the crops of virtue of beings. Thirdly: "Just as cool, sweet, and soft, And light water comes forth from that cloud, Because of the connection of the place with salt and so forth on the ground, It transforms into very many tastes. Likewise, the rain of the eight branches of the noble path, Born from the heart essence of the vast cloud of compassion, From the distinctions of the places of the beings' minds, It becomes endowed with many kinds of flavors." It is said, for example, just as the water with eight qualities such as coolness, sweetness, softness, and lightness comes forth from that cloud, although it falls as the same kind, because of the connection with the goodness or badness of the place where there is salt and so forth on the ground below, it transforms into very many flavors such as sweet and so forth. Similarly, the rain of the Dharma of the eight branches of the noble path, which comes forth from the heart essence of the cloud of emptiness, vast compassion, although it is the same, from the distinctions of the places of the minds of the beings to be tamed, that is, the differences in inclinations, it becomes endowed with many kinds of flavors, such as the vehicle of the Hearers, and appears in various forms. The eight qualities of water are: In the commentary "Prince's Mother" it says: "Cool, sweet, light, and soft, Clear and without impurities, When drunk, it does not harm the stomach, And it does not harm the throat either." As it is said. Here, the Seventh said: All the scriptures

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་བས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་པ་གདུལ་བྱའི་
གོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ལ་སོགས་སུ་གོ་བས་དྲང་ངེས་རྣམ་བཞག་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། ཆོས་རང་གི་ངོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་བླའི་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ། །རོ་གཅིག་གདུང་བ་སེལ་བ་ཆར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབབ། །དེ་ནི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམས་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་། མོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། །མང་པོ་འཁོད་བར་གྱུར་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་སྩལ་བ་ལས། །དུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབས་པ་ལ་དད་པ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལ་མོས། མི་མོས། བར་མར་གནས་པ་མ་
ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནི། དེ་ལ་སྡང་བ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། སོས་ཀའི་དུས་ཆར་བབ་པ་ལ་དགའ་བའི་མི་དག་དང་། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པའི་རྨ་བྱ་དག་དང་ནི། དེ་ལ་སྡང་བའི་ཡི་དྭགས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་ཆོས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པར་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔྱིད་ཀྱི་མཐར་སོས་ཀར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་། ནམ་མཁར་གཏན་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་རྨ་བྱ་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་དགའ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་མི་རྣམས་དགའ་བ་དང་། རྨ་བྱ་དག་བཏང་སྙོམས་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་ནི་རྡོ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ལྟར་དུ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གི་
བསྐྱེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཆར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བྱུང་བ་ལས་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དང་། ཆོས་ལ་སྡང་བ་རྣམས་མི

【汉语翻译】
瑜伽行派仅仅宣说究竟真实的意义，由于所化众生的理解方式多种多样，因此理解为不了义等，所以了义和不了义的区分是取决于所化众生的。从法本身的角度来说，一切都是究竟真实的意义。这样说似乎完全符合《宝性论》的观点。同样，《劝发增上意乐经》中也说：正法甘露是寂灭，无上菩提之因缘，唯一滋味能除苦，如降雨水恒时降，然依所器之不同，诸味转成各相异。 导师勇武也说： 具足众多诸意乐， 众多安住之处所， 唯一语宣说教令， 然似众多而显现。 这样说的。第四，不费力地进入，分为二：总说和广说。第一： 殊胜乘喜及中间， 嗔恨三者有情众， 犹如人类与孔雀， 亦如饿鬼之种类。 这样说，从有情众生种类来说，对于殊胜乘，神圣的佛法降下法雨，对此具有信心的有情众生，以及对此欢喜、不欢喜、处于中间状态的不确定的有情众生，还有对此嗔恨，确定会邪见的有情众生这三者，依次如同夏季下雨时喜欢的人类，以及对于下雨喜欢不喜欢的处于中间状态的孔雀，以及对此嗔恨的饿鬼一样。分为二，比喻和意义在佛法上相同，以及不依赖的方式。第一： 春末无云之时人， 以及空中不行鸟等， 夏季降雨于地上， 饿鬼感受痛苦一般， 慈悲云团所降法， 佛法生与未生亦， 希求佛法嗔佛法， 世间譬喻即如是。 这样说，春末夏季无云的时候，人们不高兴，以及在空中永远不飞翔的孔雀保持中立，饿鬼高兴，夏季在地上降雨的时候，人们高兴，孔雀保持中立，对于饿鬼来说变成石块的雨，因此感受痛苦一样，慈悲的云团所产生的神圣佛法的雨水在世间产生的时候，喜欢佛法的人们高兴，中间状态的人保持中立，嗔恨佛法的人们不

【英语翻译】
The Yogācāra school only proclaims the ultimate true meaning. Because sentient beings have various ways of understanding, they understand it as provisional meaning, etc. Therefore, the distinction between definitive and provisional meaning depends on the sentient beings to be tamed. From the perspective of the Dharma itself, everything is the ultimate true meaning. This seems to completely align with the view of the Uttaratantra Shastra. Similarly, the *Adhyāśayasañcādanā Sūtra* also says: The nectar of the Dharma is the cause of the supreme nirvāṇa, the single taste can remove suffering, like a constant rain, but depending on the vessel, the tastes transform into different forms. The teacher Heroic One also said: Possessing many intentions, in places where many abide, with a single speech, the command is given, but it appears as many. So it is said. Fourth, entering effortlessly is divided into two: summary and detailed explanation. First: Those who rejoice in the supreme vehicle, those who are indifferent, and those who hate it, these three types of sentient beings are like humans and peacocks, and like the species of pretas. It is said that, from the perspective of the types of sentient beings, for the supreme vehicle, the sacred Dharma rains down, those sentient beings who have faith in it, and those who like it, dislike it, and are in an uncertain intermediate state, and those who hate it, and are certain to have wrong views, these three are, in order, like humans who like the rain in summer, and peacocks who are in an intermediate state of liking and disliking the rain, and like pretas who hate it. Divided into two, the metaphor and meaning are the same in the Dharma, and the way of not relying. First: In the late spring when there are no clouds, people and birds that do not fly in the sky, etc., when it rains on the ground in summer, pretas generally feel pain, the Dharma descended by the clouds of compassion, whether the Dharma arises or not, those who desire the Dharma and those who hate the Dharma, the worldly metaphor is just like that. It is said that when there are no clouds in the late spring, people are unhappy, and the peacocks who never fly in the sky remain neutral, and the pretas are happy, when it rains on the ground in summer, people are happy, the peacocks remain neutral, and for the pretas it turns into a rain of stones, so they feel pain, like the rain of the sacred Dharma produced by the clouds of compassion arises in the world, those who like the Dharma are happy, those in the middle state remain neutral, and those who hate the Dharma do not

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བ་དང་། མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་སྡང་བ་རྣམས་དགའ་ཞིང་བར་མ་བཏང་སྙོམས་དང་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་མི་དགའ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་ཆར་བབ་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གསུམ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཐིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་དང་རྡོ་ཚན་ནམ་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་སེར་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེ་ཐོག་ནི་འབེབས་པ་ན་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་རི་སུལ་དུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕན་
ཀྱང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་དང་གནོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྲ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་འབབ་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དངོས། འགྱུར་བར་རྟོགས་པ། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་མཐོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེས་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མ་
འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་མཐའ་འདི་ནས་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེར་འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་ངན་སོང་གསུམ། ལྷ་མི་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནམ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་

【汉语翻译】
喜欢和不喜欢，以及比不喜欢更令人憎恨的事物，那些喜欢的事物令人高兴，对于中立、漠不关心和渴望佛法的人们，则令人不悦。因此，世间众生的三种类别，以及降雨时节的三种众生，将比喻和意义结合起来，这本身就是佛法的相似之处。第二点是：当倾泻粗大的水滴、冰雹和金刚之火时，对于微小的生物和进入山谷的生物来说，云是怎样无所顾忌的呢？以微小和广大的水滴形式，智慧和慈悲的云，对于那些渴望大乘的人们，烦恼得以净化，对于那些憎恨的人们，我执的习气增长，但无论如何，都不会有所顾忌地降下佛法的雨水。如是说，粗大的水滴，即倾盆大雨，以及冰雹，或者用它的声音来表达的冰雹，以及金刚之火，即雷电倾泻时，对于居住在地面上的许多微小生物造成伤害，而对于进入山谷的生物，则不会造成伤害，甚至会有益处，就像云不会考虑自己所带来的利益和损害一样。同样，以微小的空性和广大的布施等方便之法降下水滴的智慧和慈悲之云，对于那些渴望大乘的人们，烦恼得以净化，对于那些憎恨的人们，我执的习气增长，但无论如何，都会无所顾忌地降下佛法的雨水。第五部分有三点：消除痛苦的真实，认识到变化，以及见到四圣谛的真相。第一点是：轮回的生死没有开端，前往那里的道路有五种。正如不净之物没有香味一样，五道之中没有安乐。它的痛苦总是像火、武器、海盐等接触所生一样。从慈悲的云中降下殊胜佛法的甘霖，那是非常寂静和极度降临的。如是说，被三种烦恼所包含的十二缘起之轮，由于轮回的缘故，生老病死等痛苦没有起始，也没有确定是从何时开始的。那些不修习解脱道的人们，也没有确定会从哪里结束。前往那里的众生所行进的道路有三种恶道，以及天人和人类两种，总共五种。正如不净之物永远不会有香味一样，五道轮回之中也没有安乐的机会。

【英语翻译】
Those who are happy and unhappy, and those who hate even more than they dislike, those who like things are happy, and for those who are neutral, indifferent, and desire the Dharma, they are displeased. Therefore, the three categories of sentient beings in the world, and the three kinds of sentient beings during the rainy season, combining metaphor and meaning, that itself is a similarity to the Dharma. The second point is: When pouring coarse droplets, hailstones, and vajra fire, how are the clouds unconcerned about the tiny creatures and those who have entered the mountain valleys? In the form of tiny and vast droplets, the clouds of wisdom and compassion, for those who aspire to the Mahayana, afflictions are purified, and for those who hate, the latent tendencies of self-grasping increase, but in any case, they rain down the Dharma without any concern. As it is said, coarse droplets, that is, heavy rain, and hailstones, or hailstones expressed by its sound, and vajra fire, that is, when lightning strikes, it harms many tiny creatures living on the ground, but it does not harm the creatures that have entered the mountain valleys, and may even benefit them, just as the clouds do not consider the benefits and harms they bring. Similarly, the clouds of wisdom and compassion, raining down droplets of tiny emptiness and vast generosity and other skillful means, for those who aspire to the Mahayana, afflictions are purified, and for those who hate, the latent tendencies of self-grasping increase, but in any case, they rain down the Dharma without any concern. The fifth part has three points: the reality of eliminating suffering, recognizing change, and seeing the truth of the Four Noble Truths. The first point is: The cycle of samsaric birth and death has no beginning, and the path to go there has five forms. Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five realms. Its suffering is always like that born from contact with fire, weapons, sea salt, etc. From the clouds of compassion, the great rain of the supreme Dharma, that is very peaceful and extremely descending. As it is said, the twelve links of dependent origination, contained by the three afflictions, due to the cycle of samsara, the suffering of birth, old age, sickness, and death has no beginning, and there is no certainty from when it started. Those who do not practice the path of liberation also have no certainty of where they will end. The path traveled by beings going there has three lower realms, and two realms of gods and humans, a total of five. Just as there is never a fragrance in an impure object, there is also no opportunity for happiness in the five realms of samsara.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མེ་ཆེན་པོས་བསྲེགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དཔུང་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་
རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལའང་འཆི་འཕོ་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་ལའང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེ

【汉语翻译】
一点也没有，因为被三种和八种痛苦等所折磨，处于极度痛苦之中。轮回的痛苦的特点是，像被大火焚烧，被利器刺伤，新伤口接触盐等所产生的痛苦感受一样，极其难以忍受。佛陀以将他们从痛苦中解脱出来的大悲心，从比云还深广的殊胜佛法的雨云中，降下与各自的业力相应的、持续不断的甘露法雨，能平息痛苦的火焰。第二，为了理解天人有死亡和堕落，人类有普遍寻求的痛苦。具有智慧的人对天人和人类的最高权力也不羡慕，因为他们通过智慧和如来佛的教诲，以及对信仰的追随，知道“这是痛苦，这是原因，这是止息”。如是说，为了理解天人也有死亡和堕落的痛苦，人类也有寻求没有的东西、守护已有的东西、饥渴和疲劳等的痛苦。具有了解轮回和涅槃之智慧的智者们，对于天人的权力如帝释天等，以及人类的权力如转轮王等最高的地位，也不羡慕，因为前世获得的智慧，以及对如来佛无垢教诲的极大信心，通过追随、听闻和如理作意，知道所有这些有漏洞的果报都是痛苦，所有这些业和烦恼都是痛苦的原因，轮回的所有因果都止息了就是止息涅槃，因为他们以证悟无我之道的智慧和完全的清净而如实地见到。第三，就像疾病是应该了解的，疾病的原因是应该断除的，安乐是应该获得的，药物是应该服用的那样，痛苦、痛苦的原因、痛苦的止息以及通往止息的道路，是应该了解的，是应该断除的。

【英语翻译】
There is not even a little, because they are tormented by the three and eight sufferings, etc., and are in extreme suffering. The characteristic of the suffering of samsara is that, like the feeling of suffering arising from being burned by a great fire, being stabbed by sharp weapons, and new wounds coming into contact with salt, etc., it is extremely difficult to endure. The Buddha, with great compassion to liberate them from suffering, from the rain cloud of the profound and vast supreme Dharma, pours down the continuous rain of nectar-like Dharma, in accordance with their respective karmas, which can pacify the flames of suffering. Second, in order to understand that gods have death and downfall, and humans have the suffering of universal seeking. Those with wisdom do not envy even the supreme power of gods and humans, because through wisdom and the teachings of the Tathagata Buddha, and following faith, they know "this is suffering, this is the cause, this is cessation." As it is said, in order to understand that gods also have the suffering of death and downfall, and humans also have the suffering of seeking what is not, guarding what is, hunger, thirst, and fatigue, etc. The wise ones who have the wisdom to understand the nature of samsara and nirvana do not envy even the highest positions of the power of gods such as Indra, and the power of humans such as the Chakravartin king, because the wisdom gained from previous lives, and the great faith in the immaculate teachings of the Tathagata Buddha, through following, hearing, and proper reflection, know that all these contaminated fruits are suffering, all these karmas and afflictions are the cause of suffering, and the cessation of all the causes and effects of samsara is the cessation of nirvana, because they truly see it with the wisdom of realizing the path of selflessness and complete purity. Third, just as disease is to be understood, the cause of disease is to be abandoned, happiness is to be attained, and medicine is to be taken, suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path to cessation, are to be understood, and are to be abandoned.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི་བཟང་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་དཔེ་སྦྱར་ལ་བཞི། དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་གཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་
ལྟར་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཚངས་པ་རྟག་པར་རང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་བར་དེ་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་

【汉语翻译】
应当如何行持和依止呢？如是说。譬如，想要脱离疾病的痛苦，获得无病安乐的有识之士，应当知晓疾病的本质是什么，并且要断除产生疾病的因，如不适宜的食物等。安住于无病安乐是应当获得的，并且要依止好的药物作为方法。同样，想要脱离轮回的痛苦，获得涅槃安乐的具慧者，也应当完全了知一切由有漏之果所摄的轮回皆是痛苦。并且要断除以业和烦恼所摄的一切集起之因。那远离垢染的灭谛以及涅槃的安乐是应当现前证得和获得的。并且要次第地在自相续中依止那五种无漏之道作为方法。第四，比喻幻化游舞分四：略示比喻之义，解释彼义，指示见之因，宣说化身十二行。第一：如梵天梵天之，处所不迁如是住，天之处所一切中，显现无勤如是示。如是能仁法身中，不动一切界中亦，具缘诸众无勤然，化身诸众示现之。如是说。如何呢？大梵天自身如不从梵天处所迁移一般，在欲界天的一切处所中，无勤地示现如同自己的化身。同样，能仁佛陀们不从法身中移动，在一切世间界中，为具缘所化众生无勤地示现化身。第二：如梵常住宫殿中，不移欲界入彼者，诸天见彼彼见彼，亦为舍弃对境贪。如是善逝法身中，不动世间界一切，具缘者见彼彼见，亦恒常清净诸垢染。如是说。譬如，梵天恒常不从自己的宫殿中移动，而如是的化身

【英语翻译】
How should one practice and rely on it? It is said. For example, those who are wise and want to be free from the suffering of illness and attain the happiness of being free from illness should know the nature of the disease, and should abandon the causes that produce the disease, such as unsuitable food. To abide in the happiness of being free from illness is what should be attained, and one should rely on good medicine as a method. Similarly, those who are wise and want to be free from the suffering of samsara and attain the happiness of nirvana should also fully understand that all of samsara, which is encompassed by the fruits of defilements, is suffering. And one should abandon all the causes of accumulation, which are encompassed by karma and afflictions. That cessation, which is free from defilements, and the happiness of nirvana are what should be directly realized and attained. And one should gradually rely on those five undefiled paths in one's own mindstream as a method. Fourth, the analogy of emanated dance is divided into four: briefly showing the meaning of the analogy, explaining it, indicating the cause of seeing, and explaining the twelve deeds of the emanation body. First: Just as Brahma, the Brahma, does not move from his abode, but remains in it, in all the abodes of the gods, he effortlessly shows appearances. Similarly, the Thubpa (Buddha) from the Dharmakaya, without moving, in all realms, effortlessly shows emanations to the fortunate ones. It is said. How is it? Just as the Great Brahma himself does not move from the abode of Brahma, but effortlessly shows the appearance of emanations like himself in all the abodes of the gods in the desire realm. Similarly, the Buddhas, without moving from the Dharmakaya, effortlessly show the emanation bodies to the fortunate disciples in all the realms of the world. Second: Just as Brahma, who always dwells in his palace, does not move and enters the desire realm, the gods see him, and seeing him, they abandon their attachment to objects. Similarly, the Sugata, without moving from the Dharmakaya, in all the realms of the world, the fortunate ones see him, and seeing him, he constantly purifies all defilements. It is said. For example, Brahma constantly does not move from his own palace, but such an emanation

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཚངས་པར་མཐོང་བའི་འདོད་ལྷ་དེ་ཡང་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དེའི་གཟུགས་སྐུ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་མཐུན་པར་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་
སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་བཟོ་གནས་ལ་མཁས་པར་མཛད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིས་དབེན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དང་། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སྦྱར་ལ་དྲུག ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་མི་འཇུག་བསྟན་པ། དེ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་བཤད་པ། ཡ

【汉语翻译】
进入欲界天的天神之中，那些欲界天神能够见到梵天，而见到梵天的欲界天神也像舍弃对欲妙的贪恋一样。同样，善逝们不从法身移动，而在所有世间界中，有缘者能够见到他们的色身，见到那个色身也能时常清除所化众生的所有垢染。第三是：往昔自己发愿和，天神们的善妙威力，如何梵天无勤显现，自生化身即是如此。这样说，往昔为了天神们的利益，梵天自己发愿的力量，以及欲界天神们见到梵天所积累的共同善业的力量，就像梵天无需勤作而在欲界显现一样。自生圆满正等觉的化身也是如此，佛陀自己的往昔愿力，以及所化有情众生的善业力量，从法身中虽然没有勤作，却在世间示现各种各样的神变。第四是：从兜率天降下和入胎诞生以及进入父宫，嬉戏玩乐和远离，修行以及降伏魔众，获得大菩提，在寂静的城市中指引道路，示现之后，能仁对于无缘者不会出现在他们的视线中。这样说，诸佛在所化众生时机成熟时，从兜率天降下，进入母亲的子宫，诞生，进入父亲的宫殿后精通工巧，与妃嫔眷属嬉戏玩乐，远离家庭和喧嚣而出家，六年苦行，前往菩提树下，降伏魔军，获得大菩提，在寂静涅槃的城市中示现前往的道路，转法轮等十一种行为，示现之后，对于没有见到佛陀的因缘的人，不会出现在他们的视线中，而是示现涅槃之相的十二种事业。第五，智慧进入方式的譬喻有六种。 智慧进入与不进入的开示。 讲述智慧进入的行为。 耶

【英语翻译】
Entering among the gods of the desire realm, those gods of the desire realm can see Brahma, and the gods of the desire realm who see Brahma also abandon their attachment to the pleasures of the senses. Similarly, the Sugatas do not move from the Dharmakaya, but in all world realms, those with fortune can see their Rupakaya, and seeing that Rupakaya can also constantly remove all the defilements of the beings to be tamed. The third is: "In the past, one's own aspiration and, the power of the gods' virtue, how Brahma appears effortlessly, the self-born emanation body is just like that." It is said that, in the past, for the benefit of the gods, the power of Brahma's own aspiration, and the power of the gods who enjoy desires accumulating meritorious deeds in harmony by seeing Brahma, just as Brahma appears in the desire realm without effort. The self-born complete Buddha's emanation body is also like that, the Buddha's own past aspiration, and the power of the meritorious deeds of the beings to be tamed, although there is no effort from the Dharmakaya, various kinds of miracles are shown in the world. The fourth is: "Descending from Tushita and entering the womb, birth, and entering the father's palace, playing and enjoying, and being secluded, practicing and subduing the Maras, attaining great Bodhi, showing the way to the city of peace, after showing, the capable one will not appear in the sight of the unfortunate." It is said that when the Buddhas' disciples are ready, they descend from Tushita, enter the mother's womb, are born, enter the father's palace and become proficient in crafts, play and enjoy with the retinue of consorts, renounce the household and the hustle and bustle, practice austerities for six years, go to the Bodhi tree, subdue the Maras, attain great Bodhi, show the way to go to the city of peaceful Nirvana, turn the wheel of Dharma and other eleven actions, after showing, for those who do not have the karma to see the Buddha, they will not appear in their sight, but show the twelve deeds of the aspect of passing into Nirvana. Fifth, there are six metaphors for how wisdom enters. The teaching of whether wisdom enters or does not enter. Explaining the actions of wisdom entering. Ye

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། དུ་མར་འཇུག་ཚུལ།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༤༦༡ བར།
ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ། བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་བྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཀུ་མུད་ཟུམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཟུམ་པའི་སྐྱོན་དག་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུང་བའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུད་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་གི་ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
པས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རང་གི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིས་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨོའི་ཚོགས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། དགེ་བའི་ལོ་ཐོགསྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་
ཆུབ་སྙིང་པོ་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་

【汉语翻译】
智慧生起之方式，多种进入之方式。
纸页401至461。
智慧进入之次第，事业极为超胜。第一是：如烈日所炙之时，唯一刹那间，莲等盛开，睡莲则极合拢，水生开放与合拢之功德过失，太阳无分别，此处乃圣者之日。如是说。如何呢？太阳的光芒极为炽热，炙烤之时，唯一刹那间，莲花之众盛开，睡莲之众则极合拢，却并非心想水生莲花应开放，睡莲应合拢，而是对于开放之功德与合拢之过失，太阳之轮无分别地进入。此处亦如是，大圣圆满正觉之日，亦以正法之光炙烤之时，唯一刹那间，所化之智慧莲花盛开，非所化之意睡莲极合拢，然佛陀对彼等之利害无分别，故极进入。
第二是：如太阳无分别，以自光一时普照，令莲花盛开，令其他成熟般，如是如是如来之日，正法光芒，于所化众生之莲花，无分别而入。如是说。譬如如何呢？太阳之轮无分别，然以自之无量光芒一时普照，令莲花之众绽放而盛开，令其他丰收之殊胜成熟般。义亦如是，如来圆满正觉之日轮，亦以正法之无量光芒一时普照，令所化众生之莲花众，功德之花瓣盛开，令善业丰收成熟，然对彼等无分别，任运成就而入。第三是：以法与色身，菩提心要城中升起之，一切智日于有情，智慧光芒。

【英语翻译】
The way of arising of wisdom, the way of entering into various forms.
Pages 401 to 461.
The order of entering into wisdom, the activity is extremely superior. The first is: As the sun scorches, in a single moment, lotuses and others bloom, and water lilies close completely, the merits and faults of water-born opening and closing, the sun is without discrimination, here is the sun of the noble ones. It is said. How is it? The rays of the sun are extremely hot, when scorching, in a single moment, the lotus flowers bloom, and the water lilies close completely, but not thinking that the water-born lotus should open, and the water lily should close, but for the merits of opening and the faults of closing, the wheel of the sun enters without discrimination. Here also, the great noble perfect Buddha's sun, also with the light of the holy Dharma scorching, in a single moment, the lotus of the wisdom of the disciples blooms, and the water lily of the non-disciples' mind closes completely, but the Buddha has no discrimination about their benefits and harms, so it enters extremely.
The second is: As the sun is without discrimination, with its own light shining all at once, causing the lotus to bloom, and causing others to ripen, so too the sun of the Tathagata, the light of the holy Dharma, enters the lotus of the beings to be tamed without discrimination. It is said. For example, how is it? The wheel of the sun is without discrimination, but with its own immeasurable light shining all at once, causing the lotus flowers to bloom and flourish, and causing other excellent harvests to ripen. The meaning is also the same, the sun wheel of the Tathagata, the perfect Buddha, also with the immeasurable light of the holy Dharma shining all at once, causing the lotus of the beings to be tamed, the petals of merit to bloom, and causing the harvest of virtue to ripen, but without discrimination about them, it enters spontaneously. The third is: With the Dharma and the Rupakaya, arising in the city of the essence of Bodhi, the omniscient sun towards sentient beings, the light of wisdom.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཐ་སྙད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉི་མ་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བར་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུ་དྭངས་པས་གང་བའི་སྣོད་མང་པོར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་ལྟར། གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་
པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་དྭངས་པས་གང་བའི་སྣོད་དང་འདྲ་བར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཤར་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རི་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་རིམ་གྱིས་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་
ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བ་འདི་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི

【汉语翻译】
放射光芒。如是说。譬如，太阳的轮廓在天空的领域中升起，其光芒驱散世界的黑暗一样。为了自身，胜义谛法身和，为了他人，世俗谛色身的两个轮廓圆满，远离一切戏论的菩提心显现于天空，如升起的遍知佛法之王的太阳，也以智慧的光芒向所有应调伏的众生放射各种神圣的佛法之光，从而驱散无知的黑暗。第四个是：何故所化清净之，水之容器皆尽中，如来日之影像者，不可计数一时现。如是说。譬如，在充满清澈水的多容器中，太阳的影像同时显现一样。因为无边无际的所化之相续，从烦恼等等的垢染中完全清净，因此，如同充满清澈水的容器一样，对一切众生，如来之色身，如同太阳的影像一般，不可计数地同时显现，从而成办圆满的利他事业。第五个分二，略说和广说。第一是：恒时周遍一切之，法界虚空界中，佛陀日轮所化之，山于如何宜然降。如是说。在恒常遍布一切有法，无有分别的法界，极其清净如同虚空界中，圆满正等觉如同大日一般，从其升起，对于如山一般的所化众生，如何适宜和根器，次第降临和显现。第二是：如何广大光芒千俱日出此，世间一切普照已而次第者，胜与中等下品山而降彼般，胜者日轮有情众而次第降。如是说。如何，具有广大光芒和千束光芒的太阳从天空升起，照亮了四大部洲的世界，然后次第地，首先照耀最高的山峰，

【英语翻译】
Radiating rays of light. It is said. For example, just as the rays of the sun's orb rising in the sky dispel the darkness of the world, so too, for one's own sake, the Dharmakaya of ultimate truth, and for the sake of others, the two orbs of the Rupakaya of conventional truth are complete, and the heart of enlightenment, free from all extremes of elaboration, manifests in the sky. Like the sun of the all-knowing Dharma King rising, it also radiates various sacred rays of the Dharma with the wisdom of knowledge to all beings to be tamed, thereby dispelling the darkness of ignorance. The fourth is: Why is it that all the pure vessels of water, in which the image of the Tathagata's sun appears immeasurably at once? It is said. For example, just as the image of the sun appears simultaneously in many vessels filled with clear water, so too, because the infinite continuum of those to be tamed is completely purified from the defilements of afflictions and so on, therefore, like a vessel filled with clear water, the Rupakaya of the Sugata, like the image of the sun, appears immeasurably at once to all beings, thereby accomplishing perfect benefit for others. The fifth has two parts: brief explanation and detailed explanation. The first is: Constantly pervading all, in the realm of Dharma, in the sphere of space, the sun of the Buddha, to the mountains of those to be tamed, how appropriately descends. It is said. In the realm of Dharma that constantly pervades all phenomena without distinction, which is extremely pure like the sphere of space, the fully enlightened ones, like the great sun, rise from it, and to the beings to be tamed, who are like mountains, how appropriately and according to their capacity, they gradually descend and appear. The second is: How does this sun, with its vast light and thousands of rays, rise, illuminating all the worlds, and then gradually descend upon the superior, intermediate, and inferior mountains? Similarly, the sun of the Victorious Ones gradually descends upon the assembly of sentient beings. It is said. How is it that the sun, with its vast light and thousands of rays, rises from the sky, illuminating the worlds of the four continents, and then gradually, first shining upon the highest mountain peaks,

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་བར་མའི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། མཐར་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ་སྟེ། དང་པོར་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་། དེ་ནས་སྐལ་པ་བར་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་
རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བློ་མིག་བཀབ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་མདོག་བཀྱེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་ཉི་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི་ཉི་མ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཡང་དཔེ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱའི་གྲོང་དུ་
གཤེགས་པའི་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་འོན་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་སེལ་བ་དང་། དོན་བདེ་བ་མེད་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བའི་དོན་དེ་མཐོང་བ་བདེ་འགྲོ་ལ་བཀོད་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཡང་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ནས་ལྟ་བ་ངན་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་

【汉语翻译】
降临于高山，之后降临于中等的山，最终降临于低矮的山并显现，如同这样，具有广大智慧光芒的，一切知晓的胜者太阳，于法界虚空轮中显现，这也次第降临于所化有情众生，首先显现于具有殊胜根器者，之后显现于具有中等根器者，最终显现于具有低下根器者，从而令其完全成熟。第六（喻义）分二，显示超越比喻，以及事业的差别真实。第一是：一切刹土虚空之底舒展，太阳没有，以无知黑暗覆盖，显示所知义也不是。慈悲之本体，以各色光芒之光聚。照亮者们为众生显示所知义。如是说，十方一切刹土的虚空之底遍布，舒展光芒的能力太阳没有，以无知的黑暗遮蔽心眼的众生，显示所知义也不是太阳所具有的缘故。大慈悲的本体圆满正等觉佛陀，以显示三乘之殊胜正法的各色光芒，照亮十方，这些照亮者们为众生显示所知义，胜者太阳的慈悲光芒，即使与太阳作为比喻和意义结合，也远远超胜于那个比喻。第二是：佛陀前往城市之时，没有眼睛的众生们。看见，远离无意义之聚合，从看见那个意义而体验，以愚痴而盲，堕入有海，被见解之黑暗所遮蔽者们。以佛陀太阳之光，心识显现，未见之境亦得见。如是说，佛陀前往所化之城市

【英语翻译】
Descending upon the high mountains, then descending upon the intermediate mountains, and finally descending and appearing upon the low mountains, just like that, the sun of the all-knowing Victor, endowed with vast rays of wisdom, appearing in the sphere of the Dharma realm's sky, also gradually descends upon the assembly of sentient beings to be tamed. First, it appears to those with supreme fortune, then it appears to those with intermediate fortune, and finally it appears to those with inferior fortune, thereby causing them to fully ripen. The sixth has two parts: showing transcendence over the example, and the actual difference in activity. The first is: 'The sun does not have the ability to spread to the bottom of the sky in all fields, nor does it show the meaning of what is to be known, covered by the darkness of ignorance. The clear ones show the meaning of what is to be known to beings with a collection of lights that display various colors, the essence of compassion.' It is said that the sun does not have the power to spread rays that pervade the bottom of the sky in all fields of the ten directions, nor does the sun have the ability to show the meaning of what is to be known to beings whose minds are covered by the darkness of ignorance. The fully enlightened Buddha, the essence of great compassion, illuminates the ten directions with the light of various colors that show the three vehicles of the supreme Dharma. These illuminators show the meaning of what is to be known to beings. The rays of compassion of the Victorious Sun, even when combined with the sun as an example and meaning, are far beyond that example. The second is: 'When the Buddha goes to the city, those beings who do not have eyes see, and those who are deaf hear sounds, etc., eliminating the disturbances of higher realms, and those in the lower realms who have no happiness are separated from the assembly of suffering and see the meaning of happiness, experiencing happiness from being placed in the happy realms, and those who are blind with ignorance and have fallen into the ocean of existence and are obscured by the darkness of wrong views, with the light of the Buddha's sun, the mind appears, and the unseen places become visible.' It is said that when the Buddha goes to the city of those to be tamed,

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྲིད་མཚོ་ལས་བཏོན་ཏེ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ནས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དྲུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ། རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ། རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་
བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་པའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་
པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་འཚམས་པར་ནི་ཆོས་

【汉语翻译】
光明使智慧显现，从有海中解脱，消除愚昧的黑暗，从而得见前所未见的实相，因此，从作用方面来说，也极为殊胜。第六，以比喻说明心之秘密，分三：无分别任运成就之理，不费力恒常安住之理，以难得显示相同。第一，如意宝珠，虽无分别，然能一时之间，令受用者，诸愿各别圆满，如是佛如意，依之所思各异，种种法亦得闻，然彼于此无分别。如是说，譬如，如意宝珠珍宝，虽无此物应施予之念，然于一时之间，安住于近处受用之地，祈请者之诸般不同念想，如食物、衣物、谷物、医药、住所等，无论欲求何物，所有念想皆能各自不混杂地圆满成就。意义亦如是，依靠圆满正觉之如意宝珠珍宝，三类有情等，随其所好之不同念想，无量无边的所化众生，亦能如其各自根器，听闻三乘等种种之法，彼等之义虽能圆满，然佛于彼说法之时，亦无此应宣说之念，丝毫不起分别。第二，如珍宝无分别，随欲之财，不费力而施予他人，如是能仁不费力，如何应理，为利他故，有世尽有常住。如是说，譬如，如意宝珠珍宝，虽无作意之分别，然能不费吹灰之力，将随其所欲之财物，施予祈请之他人，如是，能仁之王佛陀等，亦不需分别等之费力，如何于各自应理之处，为利

【英语翻译】
Through light, wisdom is made manifest, liberating from the ocean of existence, dispelling the darkness of ignorance, thereby seeing the very nature that was previously unseen. Therefore, in terms of function, it is also exceedingly excellent. Sixth, illustrating the secret of the mind with examples, in three parts: how to accomplish desires effortlessly, how to abide constantly without effort, and showing similarity by being difficult to find. First: Just as a wish-fulfilling jewel, although without discrimination, simultaneously, for those who dwell in the realm of enjoyment, fulfills all thoughts separately; likewise, relying on the Buddha, the wish-fulfilling one, different thoughts, though various teachings are heard, yet it does not discriminate about that. It is said, for example, the wish-fulfilling jewel, the precious one, although without the thought of giving this, at once, dwelling in the nearby realm of enjoyment, the different thoughts of the petitioners, such as food, clothing, grain, medicine, and dwelling, whatever they desire, all thoughts are completely fulfilled separately without being mixed. Similarly, relying on the wish-fulfilling jewel of the fully enlightened Buddha, countless beings to be tamed with different thoughts of faith, such as the three types of beings, according to their respective capacities, will hear various teachings such as the three vehicles, and although the meanings of those are completely fulfilled, the Buddha, at the time of teaching the Dharma, does not discriminate at all with the thought of teaching this. Second: Just as a precious jewel, without discrimination, wealth of desire, effortlessly gives greatly to others, likewise, the capable one, without effort, how appropriately, for the sake of others, abides constantly as long as existence lasts. It is said, for example, just as a wish-fulfilling jewel, although without discrimination of intention, effortlessly gives the desired wealth to other petitioners, likewise, the capable lord, the Buddhas, without effort such as discrimination, how appropriately to each, for the benefit

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་གཞིན་
འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས་ཆེན་པོའི་འོག་ན་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ་བ་འདིས་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཡིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་གསུང་གི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་གཟོ་མེད་ཅིང་། །
ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེད་པས། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ནའང་མི་གནས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་སྟོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ལ། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་ར

【汉语翻译】
为了导师等其他所化众生的所有利益，这个无始无终的轮回存在多久，就恒常安住多久，不会中断。第三是：因为大海位于地下，所以想要得到它。就像珍贵的如意宝，在此世间极难获得一样。同样，众生极其不幸，被烦恼所困。要知道，在此心中见到善逝是极难的。如是说。因为，沉入大海之中，位于大地之下的缘故，对于想要得到那个事物的人来说，就像善妙的如意宝，能够成办一切所需所愿，对于福德浅薄的众生来说，是极其难以获得的。同样，安住于轮回的无边众生，都是极其不幸的，被各种各样的烦恼和近烦恼所束缚。要知道，在各自具有垢染的心中，见到善逝二身的显现，是极其难以获得的。第七，比喻圣语的秘密是：犹如声响的影像，从他者的识中产生，没有分别念，没有造作，不在内外安住一样。同样，如来之语，从他者的识中产生，没有分别念，没有造作，不在内外安住。如是说。例如，悬崖等声响的影像，显现为各种各样的声音，那是由于因缘的缘故，从其他听者的各自的言语中产生和显现的。悬崖等没有发起的分别念，也没有想要说这个的造作或努力。声音的自性也不在悬崖等的外部和内部安住。同样，如来所说的正法之语，显现为各种各样的声音，也是由于所化众生的缘故，从其他听者的各自的想法中产生和显现的。佛陀没有发起的分别念，也没有想要对这个宣说的造作或努力。声音的自性也不在佛

【英语翻译】
For the sake of accomplishing all the benefits of the Teacher and other disciples, this endless cycle of existence will remain constantly without interruption for as long as it lasts. The third is: Because the ocean is located underground, one desires it. Just as a precious wish-fulfilling jewel is extremely difficult to obtain in this world. Similarly, sentient beings are extremely unfortunate and are afflicted by afflictions. Know that seeing the Sugata in this mind is extremely difficult to obtain. Thus it is said. Because it is submerged in the great ocean and located under the great earth, for those who seek and desire that object, just as the excellent wish-fulfilling jewel, which can accomplish all needs and desires, is extremely difficult for beings with little merit to obtain. Similarly, all the infinite beings who dwell in samsara are extremely unfortunate and are bound by various afflictions and near afflictions. Know that seeing the appearance of the two bodies of the Sugata in one's own defiled mind is extremely difficult to obtain. Seventh, the analogy of the secret of speech is: Just as the sound of an echo arises from the consciousness of another, without conceptualization, without fabrication, and does not abide in the inner and outer. Similarly, the speech of the Tathagata arises from the consciousness of another, without conceptualization, without fabrication, and does not abide in the inner and outer. Thus it is said. For example, the sound of echoes from cliffs and so on appears as various sounds, which arise and appear from the respective speech of other listeners due to conditions. Cliffs and so on have no arising conceptualization, nor do they have the fabrication or effort to say this. The nature of sound itself does not abide in the outer and inner of cliffs and so on. Similarly, the speech of the Dharma spoken by the Tathagatas appears as various sounds, which also arise and appear from the respective thoughts of other listeners due to the disciples. The Buddha has no arising conceptualization, nor does he have the fabrication or effort to declare this. The nature of sound itself is not in the Buddha.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་རོལ་དང་ནང་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྐུའི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནི། ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་
བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོར་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་ལ་ཁྱད་པར་མིག་གི་དབང་པོའི་ལམ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་མིག་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ་བ་དང་། མཐའི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་དམའ་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་
སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་

【汉语翻译】
佛陀的色身既不在外也不在内。第八，以色身的秘密为例：少许也不存在，显现也不存在。没有对境，也没有所依。远远超越了眼睛的道路。没有形体，无法指示。虚空怎么会有高低呢？虽然看见，但并非如此。同样，一切在佛陀那里，虽然看见，但并非如此。如是说。例如，在事物中少许成立也不存在，并且在根识中显现也不存在，以及，那些的对境成立也不存在，所依赖的基础也没有，特别是也远远超胜了眼根的道路，并且在有碍的形体中成立也不存在，在其他人的眼识中，这个就是，这样指示也没有的，具有此种特征的无为法虚空，那么怎么会有某些人认为在中间部分显现的是高，在边际部分显现的是低，虽然看见形状和颜色各种各样，但在胜义中，虚空以各种各样的形式显现，像那样真实存在不是的。意义就像那样，以所化众生的想法的力量，示现十二行仪等无边幻化的一切，虽然看见在佛陀那里存在，但在胜义中的佛陀，像生灭等各种各样显现那样，在意义上真实存在不是的，因为是无有变化的缘故。第九，以慈悲的进入方式为例：如从地上生，一切诸有，无分别依于地，增长稳固且宽广，如是圆满佛陀地，依于无分别之上，众生之善根，无余皆得增长。如是说。例如，就像从这个大地上生长的草木和森林花朵等一切，认为这些要产生等的分别念和没有勤奋的土地为基础，那么以前没有的新生增长，以前存在的根本稳固，一切也从上到上宽广且广大的成为有情众生的资粮一样。同样的，如来圆满的佛陀像大地一样，认为这些要做利益等的分别念和没有勤奋为基础，也能使所化无量众生的二资粮的善

【英语翻译】
The Buddha's form body neither exists outside nor inside. Eighth, taking the secret of the form body as an example: A little does not exist, and appearance does not exist. There is no object, and there is no support. Far beyond the path of the eyes. Without form, it cannot be indicated. How can there be high and low in the sky? Although seen, it is not so. Likewise, everything is in the Buddha, although seen, it is not so. It is said. For example, a little establishment does not exist in things, and it does not appear in the root consciousness, and the object of those does not exist, and there is no basis for reliance, especially it is far superior to the path of the eye root, and it does not exist in the obstructive form, and in the eyes of others, this is it, there is no such indication, the unconditioned Dharma sky with this characteristic, then how can some people think that what appears in the middle part is high, and what appears in the marginal part is low, although seeing various shapes and colors, in the ultimate sense, the sky appears in various forms, it is not true that it exists like that. The meaning is like that, with the power of the thoughts of the beings to be tamed, showing all the infinite transformations such as the twelve deeds, although seeing that they exist in the Buddha, but the Buddha in the ultimate sense, like the various appearances such as birth and death, does not truly exist in meaning, because it is unchanging. Ninth, taking the way of entering compassion as an example: As from the earth all beings are born, without discrimination relying on the earth, growing, stable and wide, so the perfect Buddha land, relying on non-discrimination, the roots of virtue of beings, all without exception will grow. It is said. For example, just like all the plants, forests and flowers that grow from this earth, thinking that these should be produced, etc., based on the land without discrimination and diligence, then the newly born growth that did not exist before, the existing roots are stable, and everything is also wide and vast from top to top, becoming the resources of sentient beings. Similarly, the Tathagata, the perfect Buddha, is like the earth, thinking that these should do benefits, etc., based on the discrimination and without diligence, can also make the good of the two accumulations of immeasurable beings to be tamed.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་ཚུལ། དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དཔེ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམ་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག ། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པ་
རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་བཅད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་རྒྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེས་བཤད་པ་དེའི་དགོས་པ། ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་
པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུན་ལ་དང་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་འ

【汉语翻译】
所有这些根本的庄稼都完全地增长、稳固和广大，从而成办一切有情众生的资生。第二是讲述必要，归纳此时的意义，分为二：必要和比喻意义的区分，以及以比喻象征的方式特别地讲述。第一有四：必要和究竟必要成就的方式，比喻意义归纳而显示，比喻结合为三，对于此时的意义没有勤作的方式。第一是：没有勤作也能成办某些事情，做事情却从未见过，因此，为了断除所化众生的疑惑，才显示九种比喻。无论在哪里，这九种比喻，如果以广大的方式善加显示，那么经部的名称本身，就已显示了它的必要。以听闻而生起的智慧的广大光明所庄严的，具慧者迅速地进入佛陀的一切行境。如是说，对于庸常之辈的智慧境界来说，没有丝毫的勤奋和努力，某些事情以自然成就的方式来做，这是从未见过的，因此，对于所化众生的想法来说，如果佛陀的事业没有勤作，那么成办有情众生的利益以自然成就的方式来做是相违的，因此产生这样的疑惑。为了断除和舍弃这些烦恼疑惑，以帝释天的影像等九种比喻，清楚地显示了即使没有勤作也能做事情的方式。而且，在任何经典中，如果以广大的理由清楚地显示了象征佛陀事业的这九种比喻，那么经部的名称，进入佛陀境界的智慧光明庄严，就已很好地显示了以比喻讲述的必要，以及究竟必要成就的方式。听闻这样的经典和这样的注释，由听闻而生起的清净智慧的广大光明所庄严的具慧菩萨们，迅速地首先以思维的方式进入佛陀的行境，也就是没有勤作和自然成就的事业，最终也以修行的方式进入。

【英语翻译】
All these root crops grow, become stable, and expand completely, thereby providing sustenance for all sentient beings. Secondly, stating the necessity, summarizing the meaning of the occasion, there are two: the distinction between necessity and the meaning of the example, and the special explanation of the way of symbolizing with examples. The first has four: the necessity and the way of accomplishing the ultimate necessity, the example meaning summarized and shown, the example combined into three, and the way of not having effort for the meaning of the occasion. The first is: some things can be accomplished without effort. Doing things has never been seen, therefore, in order to cut off the doubts of those to be tamed, nine kinds of examples are shown. Wherever these nine examples are, if they are shown extensively and thoroughly, then the name of the Sutra itself shows its necessity. Adorned with the vast light of knowledge arising from hearing, the wise quickly enter all the realms of the Buddha. It is said that, for the realm of wisdom of ordinary people, without any effort or exertion, some things are done in a spontaneously accomplished way, which has never been seen. Therefore, for the minds of those to be tamed, if the Buddha's activities are without effort, then accomplishing the benefit of sentient beings in a spontaneously accomplished way is contradictory, so doubts arise. In order to cut off and abandon these afflictive doubts, the nine kinds of examples, such as the image of Indra, clearly show the way of doing things even without effort. Moreover, in any scripture, if these nine kinds of examples symbolizing the Buddha's activities are clearly and thoroughly shown with extensive reasons, then the name of the Sutra, the adornment of the light of wisdom entering the Buddha's realm, has well shown the necessity of speaking with examples, and the way of accomplishing the ultimate necessity. Hearing such scriptures and such commentaries, the wise Bodhisattvas adorned with the vast light of pure wisdom arising from hearing, quickly enter the realm of the Buddha, that is, the activities without effort and spontaneously accomplished, first through the way of thinking, and finally also through the way of practice.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དོན་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་དག་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ལ་དགུ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ་
ཡི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ། རྔ་བོ་ཆེས་གསུང་དམ་ཆོས་བརྗོད་པ། སྤྲིན་གྱིས་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ། ཚངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། ཉི་མས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ནོར་བུས་ཐུགས་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་གསུང་དང་། ནམ་མཁས་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་དང་། ས་གཞིའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་
པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་མེད་པའི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི

【汉语翻译】
之所以这样说。像这样，实际上对事业断除怀疑是近的必要，通过而进入佛的行境是必要的必要。第二是，那个意义，以毗琉璃百神的
影像等为例子的那些，九种相的陈述对于那个，那个的简略意义务必掌握。显示和语和遍布和，化身和智慧和喜悦和，意语身之秘密和，大悲的自性获得者。如是说，为了表示不费力的事业，在清净的毗琉璃地上显现百神影像等的例子，对于前面广说的九种相，例子所要表示的
那个的简略意义务必掌握，显示是这样的：百神的例子显示身的幻化，大鼓说语圣法，云以意智慧慈悲遍布，梵天身语的化身，太阳意智慧的光芒，宝珠意和，声音影像语和，虚空身的三种秘密和，地界的例子是功德一切的所依处完全成为大悲的自性获得者，对一切有情做近的资粮。第三是，不费力气常时一切完全寂静，没有分别的意，无垢毗琉璃百神的，影像显现等一样。不费力气寂静立誓，无分别意是理由，自性意义是成立意义，例子是百神影像等。如是说，圆满佛陀们在成办他利时，以具有目标和包含的努力常时没有剩余的一切完全寂静的方式进入
，因为没有和断除一切分别的慈悲自性光明究竟显现的缘故。例如，在人世间变成无垢毗琉璃的地上，天界主宰百神的影像显现等，如同不费力气却能成办事业一样。对此，具有目标和包含的努力常时一切完全寂

【英语翻译】
That is why it is said. In this way, actually cutting off doubts about activities is the near necessity, and entering the realm of the Buddha through it is the ultimate necessity. Secondly, that meaning, with the example of the image of Indra of Vaiḍūrya,
the nine aspects mentioned above, for that, the brief meaning of that which is to be represented by the example must be grasped, and the display is like this: the example of Indra shows the manifestation of the body, the great drum speaks the sacred Dharma, the clouds spread with wisdom and compassion, the incarnation of Brahma's body and speech, the sun's rays of wisdom, the jewel's mind, the sound image's speech, the three secrets of the sky's body, and the example of the earth is the abode of all qualities, completely becoming the nature of great compassion, and making the near resources for all beings. Thirdly, effortless constant all completely peaceful, without discrimination mind, immaculate Vaiḍūrya Indra's,
image appears and so on. Effortless peace vowed, non-discriminating mind is the reason, self-nature meaning is the established meaning, the example is Indra's image and so on. As it is said, the perfect Buddhas, when accomplishing the benefit of others, enter in a way that all the continuous efforts with and including the aim are completely pacified,
because the ultimate manifestation of the self-luminous nature of compassion without and abandoning all discriminations. For example, in the human world, on the ground of immaculate Vaiḍūrya, the image of the lord of the gods, Indra, appears, just as one can accomplish deeds without effort. To this, the continuous efforts with and including the aim are all completely pacified.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་
འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་གདམས་ངག་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྔར་བཤད་པས་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ། དེ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ཏེ། བརྒྱ་
བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པ་བཞིན་དང་། ཚངས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར། རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དང་། བྲག་ཆ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་། ཀུན་གྱིས་རྟེན་གྱུར་ས་གཞི་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གི། ཕལ་པ་ར

【汉语翻译】
“是”这个词表明了誓言的意义。因为没有分别念的究竟之心已经显现，所以这是用来证明它的理由。因此，即使没有任何努力，也能自然成就利他之事的自性，为了使这个意义在被调伏者的心中得以实现，所举的例子有帝释天的影像和大鼓的声音等等，这些都是之前已经阐述过的。第四点是：这里是当前的主题。导师等九种是：导师远离生死，无需努力即可进入。如是说，佛陀行事业的当下，用比喻来象征的当下意义是：先前所说的示现神变和宣说教诲等九种意义，表明圆满正等觉的导师们远离了生、死等有为法，没有分别念，也没有“要做这个，要做那个”的努力和勤奋，却以成就调伏众生事业的方式而进入。第二，对以比喻象征的方式进行特别阐述，分为两部分：比喻的分类，以及将其与意义结合起来进行阐述。第一部分是：如是帝释天鼓与云，梵天太阳珍宝如意王，声响虚空大地般，存在之间无勤利他瑜伽知。如是说，为了近似地象征佛陀的事业自然成就且持续不断，展示了九种比喻：帝释天的影像，天界大鼓的声音，如云般遍布天空，梵天的化身，太阳的光芒，最珍贵的如意宝珠，权力的国王，岩石等的声音，伟大的元素天空，以及作为万物所依的大地。如同轮回无尽的存在持续存在一样，持续不断且无需努力，以自然成就的方式行利他事业的方式，是殊胜瑜伽士们所能理解的，普通人

【英语翻译】
The word "is" indicates the meaning of the vow. Because the ultimate mind, free from conceptualization, has become manifest, this is the reason for proving it. Therefore, even without any effort, the nature of spontaneously accomplishing the benefit of others, in order to make this meaning realized in the minds of those to be tamed, the examples given are the image of Indra and the sound of the great drum, etc., which have been explained before. The fourth point is: Here is the current topic. The teacher and the nine aspects are: The teacher is free from birth and death, and enters without effort. Thus it is said, in the context of the Buddha's activities, the meaning of the occasion to be symbolized by the examples is: The nine meanings previously explained, such as showing miracles and teaching instructions, indicate that the fully enlightened Buddhas are free from conditioned phenomena such as birth and death, without conceptualization, and without effort and diligence of thinking "I will do this, I will do that," yet they enter by accomplishing the activities for the beings to be tamed. Secondly, the special explanation of the way of symbolizing with examples is divided into two parts: the classification of examples, and the explanation by combining it with the meaning. The first part is: Like Indra's drum and clouds, Brahma, sun, precious wish-fulfilling king, sound, sky, earth, until the existence, effortless benefit of others, yoga knows. Thus it is said, in order to closely symbolize the Buddha's activities that are spontaneously accomplished and continuous, nine types of examples are shown: the image of Indra, the sound of the great drum of the gods, like clouds covering the sky, the emanation of Brahma, the rays of the sun, the most precious wish-fulfilling jewel, the king of power, the sound of rocks, etc., the great element of the sky, and like the earth that is the support of all. Just as the endless existence of samsara continues to exist, continuously and without effort, the way of doing the benefit of others in a spontaneously accomplished way is understood by the supreme yogis, ordinary people

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་བརྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་
གསུང་དེ་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། དཔེར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གྱི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་སྟེ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གསུང་གི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་
བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའང་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་གཡོས་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པར་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པདུ་མར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོ

【汉语翻译】
都是不可思议的。二是，如珍宝天王般显现，善加教诲犹如天鼓。遍主之智与大悲云，无边众生遍及有顶。如梵天般不离无漏处，示现种种化身。如日般普照智慧光，清净珍宝如意宝般的心。诸佛的
语如岩石般无字，身如虚空般遍布无形常在。如大地般，众生一切白法之药，一切
形态之基是佛地。如是说。圆满佛陀的事业是，例如，人世间变成珍宝琉璃地，如天王帝释的影像显现般，不离法身，为具缘调伏者示现无量色身之化现，即是身的显现。同样，为使心未平静者平静，已平静者解脱，善加教诲语之教言和随行，犹如天鼓示现四法印。以心遍知一切所知，诸佛如实知和尽所有知之智慧，以及欲从轮回痛苦中解脱的大悲心，犹如遍布一切的云团，令无边调伏众生遍及有顶。如梵天不离色界而显现于欲界般，不离无漏处法界丝毫，随顺自之意乐，种种示现身语之化现。如日放射光芒般，依于智慧，无限散布圣法之光芒，以及无垢清净之珍宝，如意宝般，虽无分别念，却能满足所需。

【英语翻译】
are all inconceivable. Secondly, it is like showing the precious Lord of Gods, like the drum of the gods that teaches well. The all-pervading wisdom and great compassion cloud, pervades the infinite beings to the top of existence. Like Brahma, without moving from the stainless place, it shows various manifestations. Like the sun, it spreads the light of wisdom, the pure and precious mind like a wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas
is like a rock, without letters. The body is like the sky, pervasive, formless, and eternal. Like the earth, all the white Dharma medicines of beings, the basis of all
forms is the Buddha land. It is said. The deeds of the complete Buddhas are, for example, like the human world becoming a precious lapis lazuli land, like the image of the Lord of Gods, Indra, appearing, without moving from the Dharmakaya, showing infinite manifestations of the Rupakaya to the fortunate beings to be tamed, that is, the appearance of the body. Similarly, in order to calm those whose minds are not calm, and to liberate those who are calm, the teachings and practices of speech are well taught, like the drum of the gods showing the four seals of Dharma. With the mind knowing all that is to be known, the wisdom of the Buddhas knowing as it is and all that exists, and the great compassion that desires to liberate from the suffering of samsara, like a cloud that pervades everything, causing infinite beings to be tamed to pervade to the top of existence. Like Brahma appearing in the desire realm without leaving the form realm, without moving even slightly from the stainless realm of Dharma, according to one's own wishes, various manifestations of body and speech are shown. Like the sun radiating light, relying on wisdom, infinitely spreading the light of the holy Dharma, and the stainless and pure jewel, like a wish-fulfilling jewel, although there is no conceptual thought, it can fulfill the needs.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དེ་ཡང་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐུའི་
གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞིས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པ་འཕེལ་བ་དང་བརྟེན་པ་དང་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ། ཆོས་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་པོའི་དཔེ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ས་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་
ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་འཇིག་ལྟར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻ་ཌཱུརྱ་དག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡི་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་རྒྱུའམ་སེམས་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟས་ཤིང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མདག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་ག

【汉语翻译】
如今赐予的，具有不可思议的心之秘密，以及诸位圆满正等觉佛陀的语之秘密，也如岩石回声等声音影像一般，听到各种各样的声音，却没有形成文字的实体；身的秘密犹如虚空一般，遍布一切，虽然显现各种形状等，却没有形成色身，并且是常恒不变的；如同大地成为生长庄稼等的所依一样，对于无量无边所化众生的相续，成为一切增长、依靠和扩展白色善法庄稼和草药之所依或基础，是证得具足一切处所圆满的大悲心的诸佛之地的本体。第三，再次归纳并特别显示，分为两种：显现却无生灭之理；与相似法相比，超胜的道理。第一种又分为两种：根的譬喻；以相续不断而无生灭之理。第一种是： 清净犹如毗琉璃， 心中见佛之因缘， 彼等之地不可逆， 信根增长之本体。 善生与灭之故， 佛之色身生与灭， 如同帝释天一般， 能仁法身无生灭。 如是说，如果诸佛恒常无生灭，那么为何会见到生灭的因由呢？因为依靠积累善根，使得地基变得如同清净的毗琉璃一般，在自己无垢且清澈的心中，清晰地见到圆满佛陀之身的因缘，或者说，使心清净的方法，就是通过不违逆不信等违缘，使信心等根变得非常稳固和坚定的本体。对此，如同地基清净与否会影响影像的显现与消失一样，由于所化众生的信心等善根的生灭，因此依次导致诸佛的世俗色身显现出生和灭亡，然而，帝释天自身的本体从未离开三十三天之境地。

【英语翻译】
Now bestowed, possessing the inconceivable secret of the mind, and the secret of the speech of all the perfect Buddhas, also like the sound image of rock echoes, etc., although various sounds are heard, the essence of letters is not formed; the secret of the body is like the sky, pervading all, although various shapes, etc., appear, it does not form a form, and it is constant; just as the earth serves as the basis for the growth of crops, etc., for the countless streams of sentient beings to be tamed, it is the basis or foundation for the growth, reliance, and expansion of all white virtuous Dharma crops and herbs, which is the attainment of the land of all Buddhas who possess great compassion that is complete in all places. Thirdly, again summarizing and especially showing, there are two aspects: the way it appears but has no birth and death; the way it is superior to similar dharmas. The first has two aspects: the example of the senses; the way it has no birth and death because it is continuous. The first is: Pure like beryl, The cause of seeing the Buddha in the mind, Those lands are irreversible, The essence of faith is strengthened. Because of the birth and death of virtue, The form of the Buddha is born and dies, Like Indra, The Dharma body of the Able One has no birth and death. It is said, if the Buddhas are always without birth and death, then what is the reason for seeing birth and death? Because relying on the accumulation of virtuous roots, the ground becomes like pure beryl, and in one's own stainless and clear mind, the cause of clearly seeing the body of the perfect Buddha, or the method of purifying the mind, is to make the roots of faith, etc., very firm and stable by not reversing the unfavorable conditions such as disbelief. In this regard, just as the purity of the ground affects the appearance and disappearance of images, due to the birth and death of the virtuous roots such as faith of the beings to be tamed, the conventional form body of the Buddhas appears to be born and die in sequence, however, the essence of Indra himself never leaves the realm of the Thirty-three.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ཡོས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་པར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུས་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། གསུང་གིས་གདམས་ངག་གསུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་
དོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཆོས་མི་མཐུན། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་དུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་
བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །ར

【汉语翻译】
正如谷物一样，所有知者，其自身究竟的法身不变，故无生无灭。第二，如是无勤作，无生无灭法身中，有寂存在期间内，导师等之事业行。如是说，若问：无有勤作，事业恒常不断的因由为何？譬如帝释天等虽无勤作，然现影像等亦能成办他利，如是诸佛亦复如是，无有分别等任何勤作，然从本初无生无灭之法身显现中，未曾动摇，尽轮回有寂未空之间，以身示现种种神变，以语宣说教诫，以意慈悲普覆等，此等任运成就之事业，恒常不断而行。二者，从相同之处更显差别分二：略说，广说。初者：此等譬喻所摄，义即此，次第亦，前后之法不合，从舍弃之门而述说。如是说，能诠释佛陀事业之九种譬喻，此等之总摄义，即是由已说及将说之论典所阐释。不仅如此，阐释前者譬喻之后，后者譬喻所诠释之次第，亦是确定之因。对此，前者譬喻不能完全诠释佛陀之事业，凡是不合之法，后者譬喻会次第舍弃，并从显示相合之法之门而述说。二者：佛如影像，不具音声，非如是；如天鼓，非于一切时成办利乐；如大云，无意义，非舍弃种子；如大梵天，非恒常令成熟；如日之影像，非恒常摧灭黑暗；如如意宝，生出

【英语翻译】
Like grain, the All-Knowing One, whose very essence is the ultimate Dharmakaya, is without birth and death because it is immutable. Secondly: 'Thus, without effort, from the unborn, unceasing Dharmakaya, as long as samsara exists, the Teacher and others engage in activity.' It is said. If one asks, what is the reason why activity arises constantly without effort? Just as Indra and others, without effort, can benefit others through the appearance of reflections, so too, the Buddhas, without any effort of discrimination, etc., from the manifestation of the Dharmakaya, which is primordially unborn and unceasing, without wavering, as long as this endless samsara of beings is not empty, the body shows various miracles, the speech speaks instructions, and the mind pervades with knowledge and compassion, etc. These spontaneously accomplished activities proceed constantly. Secondly, there are two ways to show the difference from the similarities: brief explanation and detailed explanation.
The first is: These examples are summarized. The meaning is this, and the order is also. The former and latter dharmas do not agree, and are expressed from the gate of abandonment. It is said that the meaning of these nine examples that represent the activities of the Buddha is shown by these texts that have been explained and will be explained. Moreover, the reason for determining the order in which the latter example shows after the former example will also be explained. Therefore, the former examples cannot fully represent the activities of the Buddha, and whatever aspects of the dharma do not agree are abandoned in order by the latter examples, and are expressed from the gate of showing the agreeing dharma. The second is: The Buddha is like a reflection, without sound, not like that; like a celestial drum, not always accomplishing benefit and happiness; like a great cloud, meaningless, not abandoning seeds; like the Great Brahma, not constantly ripening; like the image of the sun, not constantly destroying darkness; like a wish-fulfilling jewel, producing

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དག་པ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དབྱངས་དང་མི་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་འདྲ་བ་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་
ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི་དོན་མེད་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་དུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི། ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ

【汉语翻译】
那样的并不难获得。犹如声音的影像一般，从因缘而生，和那个也不相同。犹如虚空一般清净，和非基础的那个也不相同。世间和超世间的，所有众生的圆满，因为那是安住之处的所依，所以和地轮相同。依靠佛陀菩提，因为产生超世间的道路，善业道、禅定和，无量以及无色产生。如是之间所说，圆满佛陀的事业是，示现无量身之幻化，犹如在毗琉璃地上显现帝释天的影像一般。然而形像不具声音，佛陀具有宣说佛法的声音，因此不相同，并且极为殊胜。如是宣说佛法的声音之教诲种种，犹如天鼓，示现四法印一般。然而天鼓只是片面的，不是周遍一切而起作用，佛陀是周遍一切所化世间而作利益，因此和那个也不相同，并且极为殊胜。如是就周遍一切世间的方面而言，以智慧和慈悲使所化成熟，犹如大云周遍一切使庄稼成熟一样。然而云不会舍弃无意义的种子，佛陀会舍弃无意义的贪欲等烦恼的种子，因此和那个也不相同，并且极为殊胜。如是就舍弃无意义烦恼种子方面而言，示现无量化身，犹如大梵天的化身舍弃对欲妙的贪执一般。然而梵天只是暂时利益，不是永久使其成熟，佛陀是永久，不间断地使所化之相续完全成熟，因此和那个也不相同，并且极为殊胜。如是，就永久使所化庄稼成熟的方面而言，散发无量智慧的光芒，犹如太阳的光芒使

【英语翻译】
It is not so difficult to obtain. Like a sound image, it arises from conditions, and is not the same as that. Like the purity of the sky, it is not the same as that which is not a basis. All the perfections of beings, both worldly and transcendent, because it is the support where they dwell, it is like the circle of the earth. Relying on the Buddha's enlightenment, because the path beyond the world arises, virtuous actions, meditation, immeasurable qualities, and the formless arise. As explained in between, the activity of the perfect Buddhas is to show infinite manifestations of the body, like the reflection of Indra appearing on a ground of lapis lazuli. However, the form does not possess sound, but the Buddha possesses the sound of teaching the Dharma, therefore it is not the same, and is exceedingly superior. Thus, the various instructions of the sound of teaching the Dharma are like the great drum of the gods, showing the four seals of the Dharma. However, the great drum is only one-sided, it does not function by pervading everything, but the Buddha benefits by pervading all the worlds to be tamed, therefore it is not the same as that, and is exceedingly superior. Thus, in terms of pervading all realms of the world, maturing beings to be tamed with wisdom and compassion is like a great cloud pervading everything and maturing crops. However, the cloud does not abandon meaningless seeds, but the Buddha abandons meaningless seeds of afflictions such as desire, therefore it is not the same as that, and is exceedingly superior. Thus, in terms of abandoning meaningless seeds of affliction, showing infinite emanations is like the emanation of the Great Brahma abandoning attachment to desirable qualities. However, Brahma only benefits temporarily, not permanently maturing them, but the Buddha is permanent, continuously and completely maturing the lineage of those to be tamed, therefore it is not the same as that, and is exceedingly superior. Thus, in terms of permanently maturing the crops of those to be tamed, radiating infinite rays of wisdom is like the rays of the sun's form making

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་ནི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བའང་
མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་བརྙན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་གནས་པའི་རྟེན་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་། ག

【汉语翻译】
就像阳光能使作物成熟一样。然而，太阳只是偶尔出现，并不能永久地驱散昼夜的黑暗。而佛陀则能永久不断地驱散无知的黑暗，因此与太阳并不相同，并且更为殊胜。同样，从永久驱散黑暗的方面来说，佛陀的心之秘密，即无分别智慧的光芒，就像如意宝珠的光芒一样，能昼夜不停地驱散黑暗。然而，宝珠在龙等畜生中也有，所以出现并不难得。而佛陀对于没有福分的人来说，出现是难以获得的。因此与宝珠并不相同，并且更为殊胜。同样，从出现难以获得的方面来说，佛陀的语之秘密，能宣说各种善妙的教言，就像声音和影像在外在和内在都不是真实存在，因此难以获得一样。然而，声音和影像只是突然依赖因缘而产生。而佛陀是自生、非造作的，不是依赖因缘而产生的，因此与声音和影像并不相同，并且更为殊胜。同样，从不是由因缘产生，并且不是显现造作的方面来说，佛陀的身之秘密，能示现无量变化，就像天空显现各种景象，但不是造作的一样。然而，天空不是善的基础或所依，而佛陀是白色善法的基础或所依，因此与天空并不相同，并且更为殊胜。因此，世间和出世间一切众生的圆满，都是以佛陀作为安住的基础。所以，佛陀就像大地轮一样，是万物的依托。那么，这些的基础是什么呢？圆满正觉的佛陀们，依靠获得大菩提，从而产生通往出世间的道路，如三乘等殊胜的佛法。如《入行论》中所说：“声闻中佛皆胜生。”因此，依靠佛陀，才能产生欲界圆满的因，即十善业道，以及

【英语翻译】
Just as the sun ripens crops, so it is. However, the sun only appears occasionally and does not permanently dispel the darkness of day and night. But the Buddha permanently and continuously dispels the darkness of ignorance, so it is not the same as the sun, and it is even more superior. Similarly, in terms of permanently dispelling darkness, the secret of the Buddha's mind, the light of non-conceptual wisdom, is like the light of a wish-fulfilling jewel, which dispels darkness day and night. However, jewels are also found in animals such as dragons, so they are not difficult to obtain. But for those without merit, the appearance of a Buddha is difficult to obtain. Therefore, it is not the same as a jewel, and it is even more superior. Similarly, in terms of the difficulty of obtaining appearance, the secret of the Buddha's speech, which reveals various excellent teachings, is like sounds and images that are not truly established externally and internally, and are therefore difficult to obtain. However, sounds and images arise suddenly depending on conditions. But the Buddha is self-born and unconditioned, not arising from conditions, so it is not the same as sounds and images, and it is even more superior. Similarly, in terms of not arising from conditions and not being manifestly conditioned, the secret of the Buddha's body, which shows limitless transformations, is like the sky appearing in various forms, but is unconditioned. However, the sky is not the basis or support of virtue, but the Buddha is the basis or support of white virtuous dharmas, so it is not the same as the sky, and it is even more superior. Therefore, all the perfections of beings in the world and beyond are based on the Buddha as their foundation. Therefore, the Buddha is like the great earth mandala, the support of all things. What is the basis of these? The perfectly enlightened Buddhas, relying on attaining great Bodhi, give rise to the path to transcendence, such as the three vehicles and other sacred dharmas. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "The Hearers and Middle Buddhas are all born from the Powerful One." Therefore, relying on the Buddha, the cause of the perfection of the desire realm, the ten paths of virtuous action, and

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཕན་ཡོན་དང་། ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །
དང་པོ་ལ་ལྔ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་པ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
ཉིད་ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་ན། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ལྡན་བ

【汉语翻译】
色蕴圆满之因四禅和无量，以及无色圆满之因无色之等至也生起。大乘《宝性论》中，如来事业品，即第四品之释疏完毕。第三，论典圆满之事业有三：利益、如何造作、回向及义之总摄。第一有五：说不可思议之义、功德略示、说布施等三之差别、说彼之理、利益极广说。第一是：佛界与佛菩提，佛法与佛事业，清净有情亦非思，此乃引导者之境。如是说，佛之界，自性清净，具有暂时之垢染之位，如来藏，以及彼，由暂时之垢染亦极清净之位，获得佛之大菩提，以及与大菩提无别而具之佛之法，力等之功德差别，以及由获得功德之能力，佛之事业任运成就且恒常不断成办之事业，即三宝成就且随顺之金刚四处之真实如是，由大多数暂时之垢染而清净之有情，安住大地者亦非所思，何况凡夫和声闻缘觉等，无需多说，如前所示，乃不可思议之故。若问彼等为何者之境，此金刚处乃一切有情之引导者圆满佛陀等之智慧唯一之境也。第二是：具慧于胜者之境彼信乐，成佛功德聚之器，于无思功德聚而极喜，胜伏一切有情之福德。如是说，具慧

【英语翻译】
The cause of the perfection of the form realm, the four meditations and the immeasurables, and the cause of the perfection of the formless realm, the formless attainments, also arise. The explanation of the fourth chapter, the section on the activity of the Tathagata, from the Great Vehicle Treatise on the Sublime Continuum, "The Differentiation of the Jewel Lineage," is completed. Third, the completion of the treatise has three parts: the benefits, how it was composed, and the dedication with a summary of the meaning.
The first has five parts: stating the inconceivable meaning, briefly indicating the qualities, explaining the difference between the three, generosity, etc., stating the reason for that, and extensively explaining the benefits. The first is: The Buddha-nature and the Buddha's enlightenment, The Buddha's Dharma and the Buddha's activity, Even pure beings cannot conceive of them, This is the realm of activity of the guides. It is said that the Buddha-nature, which is naturally pure, is the state of the Tathagatagarbha with adventitious defilements, and that the state of being completely purified of adventitious defilements is the attainment of the great enlightenment of the Buddha, and the Buddha's Dharma, such as the powers, which are inseparably possessed by the great enlightenment, and the activity of the Buddha, which is spontaneously accomplished and continuously performed by the power of obtaining the qualities, are the four vajra places that accomplish the Three Jewels and are in accordance with them. The very truth of these is not to be conceived even by beings who are mostly purified of adventitious defilements and who abide on the great earth, so what need is there to mention ordinary beings and hearers and self-realizers? As previously shown, it is inconceivable. If you ask whose realm these are, this vajra place is the sole realm of the wisdom of the perfect Buddhas, the guides of all beings. The second is: The wise, having faith in that realm of the Victorious One, Become a vessel for the accumulation of Buddha qualities, Rejoicing in the accumulation of inconceivable qualities, They overcome the merit of all beings. It is said that the wise

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ནི། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བསམ་གཏན་ལས་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ན། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་
བསོད་ནམས་དེ་ལས་གང་ཟག་གཞན་གང་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་ན་དེའི་དགེ་བ་འདི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དུས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་རྟེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། གང་ཟག་གཞན་གང་ཞིག་གིས་གནས་

【汉语翻译】
菩萨们，凡是对仅仅是圆满正等觉佛陀们的智慧行境的这四个意义之境，特别信奉的那些，就是力量等佛陀无量功德之聚的容器。因为从大乘种姓觉醒中，迅速获得究竟的果实。
同样，对于普通人无法想象的具有功德之聚的这四个境，如果非常欢喜并且特别信奉，利益非常多。因此，所有与此无关的众生，所有从布施等产生的福德之聚，都将被压倒。第三，宣说差别分三：从布施、戒律、禅定宣说差别。第一是：如果有人为了菩提而努力，用金地和珍宝装饰，
像佛土微尘一样多，每天都供养给法王们，
另有人从这（经典）中听到一句，听后也信奉，
此人从布施而生的善根，比那（布施）获得更多的福德。
如是说。如果布施者为了菩提而努力，用黄金做成的，用珍宝装饰的土地，像佛土的微尘数量一样多，每天都供养给法王佛陀们等等的
福德，比这福德，另有人从宣说四个境的经典中，听到一句，听后也具有信奉，相信，那么此人的善根，比从布施而生的善根，获得更加殊胜的福德。第二是：有智慧的人，为了想要无上菩提，在许多劫中，
身语意的努力都没有，守护无垢的戒律，
另有人从这（经典）中听到一句，听后也信奉，
此人从戒律而生的善根，比那（戒律）获得更多的福德。
如是说。有智慧的人，为了想要获得无上菩提，在许多劫的时间里，也从作为所依的身语意三门，没有努力和勤奋，守护自己的戒律，没有破戒的污垢。另有人

【英语翻译】
Those Bodhisattvas who are particularly devoted to these four points of meaning, which are the sole field of wisdom of the victorious, perfect Buddhas, are indeed vessels of the immeasurable collection of qualities of the Buddhas, such as power. Because from the awakening of the Mahayana lineage, the ultimate fruit will be quickly obtained.
Similarly, because the benefits of being manifestly delighted and particularly devoted to these four places, which possess a collection of qualities that ordinary people cannot imagine, are extremely numerous. Therefore, all collections of merit arising from the generosity of all sentient beings unrelated to this will be overwhelmed. The third is to explain the difference in three parts: explaining the difference from generosity, discipline, and meditation. The first is: If someone strives for enlightenment and adorns a golden field with jewels,
As many as the dust of the Buddha-fields, offering them daily to the Dharma Kings,
If another hears a word from this and believes in it after hearing it,
This person will receive much more merit than the virtue arising from generosity.
It is said. If a giver strives for enlightenment, a land made of gold and adorned with jewels, as many as the dust of the Buddha-fields, offering them daily to the Dharma King Buddhas, etc.
From that merit, if another person hears a single word from this scripture that reveals the four places, and after hearing it, has faith and believes, then this virtue of his will obtain much more merit than the virtue arising from generosity. The second is: Whoever is intelligent, desiring unsurpassed enlightenment, for many kalpas,
Without effort of body, speech, and mind, protects the immaculate discipline,
If another hears a word from this and believes in it after hearing it,
This person will receive much more merit than the virtue arising from discipline.
It is said. Whoever is intelligent, desiring to attain unsurpassed enlightenment, for many kalpas, without effort or exertion from the three doors of body, speech, and mind, protects his own discipline without the defilement of transgression. Another person

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཡིད་ཆེས་
པར་མོས་ན། དེའི་དགེ་བ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་གནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ཚད་མེད་བཞི་ནི་མཐར་སོན་ཏེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཐབས་བསྒོམས་ལ། གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་དེའི་ཕན་ཡོན་འདི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་
ཀྱིས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་རྐྱང་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྲིམས་རྐྱང་གིས་མཐོ་རིས་ཙམ་དང་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པ་ཙམ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། གནས་བཞི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་གནས་བཞི་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཤིང་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོབ་པ། ཞར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི།

【汉语翻译】
如果从这部宣说四法（四法印）的经典中听到一句，听后也信
仰，那么，此功德将比持戒所生的功德还要多得多。第三是：无论何人于此处，寂灭三有烦恼之禅定，天与梵天究竟圆满菩提，修持不迁之方便。他人若从此中闻一词，闻已信受此，禅定所生之功德，彼获福德尤为多。如是说，无论哪个有智慧的人，在这世间，为了寂灭三有之烦恼之火，修持天界的四禅定以及梵天的四无量心，达到究竟圆满，修持不迁变的菩提之方便。他人若从此中听到一句，听后也信受，那么此利益将比禅定所生的功德还要多得多。第四个原因是：何故布施成办诸受用，持戒生天禅定遣烦恼，智慧能遣烦恼所知故，此乃殊胜彼因是闻此。如是说，那么为什么利益如此之大呢？因为不以智慧摄持的单纯布施只能成办少许受用，单纯的持戒只能生天，修禅定只能压制烦恼。而通达四法的智慧，能彻底遣除烦恼障和所知障，以及习气，因此，通达甚深实相的智慧比布施等更为殊胜。因此，听闻思维这部宣说四法的经典具有特殊的利益，因为通达胜过布施等三种功德的智慧，其原因就是听闻这部宣说四法的经典后信受并学习。第五，极广阐述利益有五：获得菩提，菩
提心稳固，完全获得，顺便显示资粮的决定，遣除障碍。第一是：

【英语翻译】
If one hears even a single word from this scripture that teaches the four dharmas (four seals), and after hearing it, one also believes
in it, then the merit of this will be much greater than the merit arising from upholding morality. The third is: Whoever here, the meditative stabilization that extinguishes the afflictions of the three realms, attains the ultimate perfection of the heavens and Brahma, and meditates on the unchanging means of perfect enlightenment. If another hears even a word from this and, having heard it, believes in it, then this will gain much more merit than the merit arising from meditative stabilization. It is said, "Whoever, a wise person, in this world, in order to extinguish the fire of the afflictions of the three realms, cultivates the four meditative stabilizations of the heavens and the four immeasurable minds of Brahma, reaching ultimate perfection, and meditates on the unchanging means of enlightenment. If another hears even a single word from this and, having heard it, also believes in it, then this benefit will be much greater than the merit arising from meditative stabilization." The fourth reason is: Why is it that generosity accomplishes enjoyments, morality leads to heaven, meditation eliminates afflictions, but wisdom eliminates all afflictions and objects of knowledge? Therefore, this is supreme, and its cause is hearing this. It is said, "So, why is the benefit so great? Because mere generosity, not accompanied by wisdom, only accomplishes a few enjoyments, mere morality only leads to heaven, and meditation only suppresses afflictions. But the wisdom that understands the four dharmas completely eliminates the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, along with their habitual tendencies. Therefore, the wisdom that understands the profound reality is superior to generosity and so on. Therefore, studying through hearing and contemplation this scripture that teaches the four dharmas has special benefits, because the cause of realizing the wisdom that surpasses the three merits of generosity and so on is only hearing, believing in, and studying this scripture that teaches the four dharmas." Fifth, there are five ways to extensively explain the benefits: obtaining enlightenment, the Bodhi
citta becoming stable, completely obtaining, incidentally showing the certainty of the accumulations, and eliminating obscurations. The first is:

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
 གནས་དང་དེ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དོན་སྒྲུབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་བཞི་ཇི་སྐད་བརྗོད་འདི་ལ། །བློ་ལྡན་ཡོད་དང་ནུས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་མོས་པས་ནི། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་གནས་པ་རྟོགས་བྱའི་གཞི་ཁམས་དང་། དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དང་། བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སློབ་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཡོད་པར་མོས་པ་དང་། ཁམས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པར་མོས་པ་ནི། མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་
ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཡོད་དང་བདག་འདྲས་ཐོབ་ནུས་དང་། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་ཞེས་དད་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཟབ་མོའི་གནས་བཞི་ལས། ཁམས་འདི་ནི་རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། བདག་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལས་སྟོབས་སོགས་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་ཞེས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་མོས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེའི་ཐབས་མི་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་དང་། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
ནི། གནས་བཞི་ལ་མོས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་རྫོ

【汉语翻译】
处所和彼即转变，彼之功德成办义，胜者之智之境地，四种如是说此等，具慧有和能力性，以信具功德而信解，迅速如来之，获得果位具缘成。如是说，从初始即安住可证之基界，彼即安住转变证悟菩提，彼之支分功德，及作用事业利他成办，即胜者之智之境地四种处所，如上如何所说此等，不颠倒学习之具慧菩提萨埵等，迅速获得菩提之利益且具足，一切有情皆有界而信解，彼界能得菩提之能力性，彼菩提从初始即具功德无别而信解者，迅速如来之果位，获得之缘分且具足之故。第二者，不可思议之境此乃，有和如我等能得，获得如此之功德，具足如是信而信解之故，欲勤念和禅定，及智慧等功德器，菩提心乃于彼等，恒时近住而成。如是说，凡夫不可思议之境深奥之四处所中，此界乃自具有，如我等能得菩提，获得菩提后力等如此之功德，及彼能作义之事业且具足，如是三信而信解之故，欲得菩提之欲和，于菩提喜悦之精进和，彼之方便不忘失之忆念和，于彼一心之禅定和，善妙分别诸法之智慧等众多功德之器成为，为利他圆满菩提欲得之发心，乃于四处所信解及证悟之菩提萨埵彼等，时时恒常近住而成。
第三者，彼乃恒时亲近安住故，胜者之子不退转，福德波罗蜜多圆满和，完全清净性而成，福德波罗蜜多五者，于彼无三种分别故，彼圆

【英语翻译】
The place and that is transformation, its qualities accomplish the meaning, the realm of the Victorious One's wisdom, these four as spoken, the wise possess existence and capability, with faith believing in possessing qualities, quickly, of the Thus-Gone One, becoming fortunate to attain the state. Thus it is said, from the beginning, the element of the basis to be realized that abides, that is the transformation of abiding, the realization of enlightenment, its limbs, qualities, and the action, the activity of accomplishing the benefit of others, that is, the realm of the Victorious One's wisdom, these four places as spoken above, without reversing, the wise Bodhisattvas who learn, quickly possess the benefit of attaining enlightenment and are endowed, believing that all sentient beings have the element, and that element has the capability to attain enlightenment, and believing that that enlightenment from the beginning possesses qualities inseparably, quickly the state of the Thus-Gone One,
because they become endowed with the fortune of attainment. The second is, this realm of the inconceivable, possessing existence and like myself able to attain, attaining such qualities, possessing, because of believing with such faith, desire, diligence, mindfulness, and meditation, and wisdom and other qualities, the vessel, the mind of enlightenment is to those, constantly abiding closely. Thus it is said, among the four profound places of the realm inconceivable to ordinary people, this element is self-possessed, like myself able to attain enlightenment, after attaining enlightenment, such qualities as strength, and possessing the activity of doing meaning from that, because of believing with such three faiths, the desire to attain enlightenment, and the diligence of delighting in enlightenment, and the mindfulness of not forgetting its means, and the meditation of one-pointedness on that, and becoming the vessel of many qualities such as the wisdom that excellently distinguishes all dharmas, for the sake of others, the generation of the mind desiring to attain complete enlightenment,
is to those Bodhisattvas who believe in and realize the four places, constantly abiding closely. The third is, because that constantly abides closely, the son of the Victorious One does not regress, the perfection of merit is complete and, becoming completely pure, the five perfections of merit, because there is no threefold distinction in that, that complete

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དང་། བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་མེད་
པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ནི། །སྒོམ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་གསུམ་དུ་བཤད་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འཐད་དེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་ངོས་གཟུང་བ་
དང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་། ཞེས་གསུངས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི

【汉语翻译】
如是清净者，谓彼违品断除故。如是说，如前所说的菩提心是时时常在的，因此诸佛子从无上菩提中永不退转，以殊胜的意乐策发，以结合福德资粮的布施等前五度得以圆满和清净。也就是说，对于利益有情众生的方便，布施等成为福德资粮的前五度，若能做到无有作者、业和所作的三轮分别，则能圆满这些波罗蜜多，之所以能清净，是因为布施等的违品，如悭吝等的障碍得以断除的缘故。第四是：布施所生福即布施，持戒所生即持戒，忍辱与禅定二者，是修所生精进遍一切。如是说，那么如果上面说福德是布施、持戒、禅定三种，那么六度中的三种是福德资粮，三种是智慧资粮，这样安立不合理吗？前五度可以安立为福德资粮，因为布施所生的福德是布施波罗蜜多，持戒所生的福德是持戒波罗蜜多，忍辱和禅定二者是从修习中产生的福德，精进是随行于这三种福德之后的。第五，断除障碍分二：当断之障碍的认识，以及，作为对治的殊胜智慧的开示。第一是：三轮分别之执着，是名所知之障碍，悭吝等等之执着，是名烦恼之障碍。如是说，智慧断除烦恼所知一切。如是说，那么智慧所断除的两种障碍是什么呢？布施者，布施的对境，以及布施等等三轮的分别执着，这是圆满前五度的障碍，是所知障。

【英语翻译】
As it is completely pure, it is said, 'Because its opposing factors are abandoned.' As said before, the mind of enlightenment is always present, therefore, the sons of the Buddhas will never turn back from the unsurpassed enlightenment. Having been inspired by that special intention, the first five perfections, which are combined with the accumulation of merit, become complete and pure. That is to say, the means of benefiting sentient beings, such as generosity, become the accumulation of merit. If one can do the first five perfections without the three conceptualizations of the doer, the deed, and the object, then one can complete these perfections. The reason why it becomes pure is because the opposing factors of generosity, such as stinginess, and the obscurations are eliminated. Fourth: 'The merit arising from giving is giving itself; the merit arising from ethics is ethics itself; patience and meditation are both born from cultivation; diligence goes everywhere.' As it is said, then if it is said above that merit is of three types: giving, ethics, and meditation, then is it not reasonable to establish that three of the six perfections are the accumulation of merit and three are the accumulation of wisdom? The first five perfections can be established as the accumulation of merit, because the merit arising from giving is the perfection of giving, the merit arising from ethics is the perfection of ethics, patience and meditation are the merit arising from cultivation, and diligence follows after all three of these merits. Fifth, eliminating the obscurations has two parts: identifying the obscurations to be eliminated, and showing the supreme wisdom as the antidote. First: 'Whatever conceptualization of the three spheres, that is known as the obscuration of knowledge; whatever conceptualization of stinginess, etc., that is known as the obscuration of affliction.' As it is said, 'Wisdom eliminates all afflictions and objects of knowledge.' As it is said, then what are the two obscurations that wisdom eliminates? The giver, the object of giving, and the conceptualization of the three spheres of giving, etc., this is the obstacle to the completion of the first five perfections, it is the obscuration of knowledge.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་དེ་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར་། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་གཞི་ནི། །ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་གྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་
སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མངོན་གྱུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤེས་རབ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་འཕེལ་བའི་གཞི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལ་དྲུགཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་བླང་བྱར་བསྟན་པ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མ་འགལ་བར་བསྟན་པ། འགལ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་
པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིག་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཟོའམ་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མདོ་དུ་མ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་རིག་པ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་པའི་བར་དུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་གང་དག་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་

【汉语翻译】
被认为是障碍，吝啬和贪欲，愤怒和懒惰，散乱等等的分别念，被认为是完全清净的障碍烦恼障，因此这些应该断除。第二是：智慧之外彼等，无有其他断除因，故智慧为胜，彼之基，乃是听闻故，听闻胜。如是说，为了很好地领悟如此意义之所在，除了智慧之外，这两种障碍从根本上断除的原因没有其他的。因为，没有智慧的布施等等，只能压伏显现的障碍，不能从根本上断除种子。而圆满的智慧能够从根本上断除包括习气在内的两种障碍的种子，因此，从五种福德的波罗蜜多中，智慧的集合智慧是最殊胜的。如此智慧增长的基础，是如理听闻开示如此四个意义之所在的经论及其注释。比起布施、持戒、禅修所产生的极大福德，听闻如此甚深之法的智慧是最为殊胜的。第二，论典是如何造的，有六点：如何造的方式，依靠什么而造，确认佛陀的教言，显示一切与之相符的应受持，显示不违背佛陀的教言，显示违背的过患。
第一是：如是信赖教理与正理，依靠唯为自身清净故，何者具足信解善妙圆满慧，为彼等摄受故说此。如是说，如上所示的七金刚处的讲解，也不是自己杜撰或者偏袒，而是依靠《圣持明藏王请问经》等诸多可信的教言，以及如实了知的现量瑜伽和断除增益的诸多正理。为了使障碍的自性，直至种子和习气完全清净，以及为了摄受那些具有信解、善妙圆满智慧的所化

【英语翻译】
are considered to be obscurations, and any conceptualizations such as stinginess, desire, anger, laziness, and distraction are considered to be the obscurations of afflictions that are obstacles to complete purification, so these should be abandoned. The second is: Other than wisdom, those, There is no other cause for abandoning, Therefore wisdom is supreme, its basis, Is hearing, therefore hearing is supreme. It is said that, in order to understand well such a meaning, other than wisdom,
these two obscurations have no other cause for abandoning from the root. Because, giving and so on without wisdom can only suppress the manifest obscurations, but cannot abandon the seeds from the root. However, perfect wisdom can abandon the seeds of the two obscurations, including the habitual tendencies, from the root. Therefore, among the five perfections of merit, the collection of wisdom, wisdom, is the most supreme. The basis for the growth of such wisdom is the proper hearing of the scriptures and commentaries that explain these four meanings. The wisdom of hearing such profound Dharma is far more supreme than the immense merit arising from giving, discipline, and meditation. Second, how the treatise was composed has six points: how it was composed, what it relied on, identifying the words of the Buddha, showing that everything in accordance with it should be accepted, showing that it does not contradict the words of the Buddha, and showing the faults of contradiction.
The first is: Thus, relying on faith, scripture, and reason, Relying on oneself solely for purification, And those who have faith, virtue, perfect and complete wisdom, This is said for the sake of embracing them. It is said that, as shown above, the explanations of the seven vajra places are not fabricated or biased, but rely on many reliable scriptures such as the Sutra Requested by the Noble King of Dhāraṇīs, as well as the direct perception of yoga that knows things as they are, and many reasons that cut off superimpositions. In order to purify the nature of obscurations, all the way to the seeds and habitual tendencies, and in order to embrace those who have faith, virtue, and perfect and complete wisdom,

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་འདི་དོན་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཚིག་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་
ནས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་སྒྲོན་མེའི་འོད་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། ནོར་བུའི་འོད་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་བདག་རྐྱེན་མིག་ཤེས་གསལ་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཚིག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་འོད་འགྱེད་པར་མཛད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཁྱེན་པ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་བདག་རྐྱེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི།
གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་རབ་གང་ཞིག །བརྗོད་བྱ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་གསུང་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བཀའ་ལས་གཞན་ཡིན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བ

【汉语翻译】
为了摄受那些具有大乘种性者，所以说这部《宝性论》是有意义的。第二是：犹如灯、电、宝、日月，依靠而具眼者能见物，如是义、词、法、辩才作光，依于能仁而将此论善加阐述。如是说。譬如，依靠外在的助缘灯的光明、电的光明、宝的光明、太阳的光明和月亮的光明，内在的助缘是具有明亮眼识的人观看事物时，能如实见到外境而不颠倒，同样地，也能向他人展示。同样，外在的助缘是通达一切法的自相和共相，对意义各自如实了知；通达所有词句，对词句各自如实了知；通达所有名相，对法各自如实了知；对一切所知无碍通达，对辩才各自如实了知。以各自如实了知四者的光明照耀，从而明晰通达一切所知，依靠能仁的言教，内在的助缘是以智慧之眼现见如来藏，从而将这部《宝性论》善加阐述。第三是：何者具义且与法相应，三界之中能断诸烦恼，示寂灭之利益，彼乃仙人语，违此则非是。如是说。任何言教，所诠之义具有重大意义，能诠之词与无垢之法紧密相连，作用是能断除三界中的一切烦恼，结果是通过显示寂灭涅槃的利益而引导他们趋向涅槃，具有这四种殊胜功德的言教，就是大仙人佛陀的言教，是胜者的教言。与此相违背的就不是佛语，因此不应接受。第四是：何者唯依胜者之教，无有散乱具慧者所说，与得解脱之道相顺应，彼亦如仙人语以头顶戴。如是说。对于它的意旨解释的

【英语翻译】
In order to embrace those who possess the lineage of the Great Vehicle, this treatise, the Uttaratantra, is taught as meaningful. The second is: Just as lamps, electricity, jewels, the sun and moon, relying on them, those with eyes can see objects, similarly, meaning, words, dharma, and eloquence make light, relying on the capable one, this is well explained. It is said. For example, relying on the external auxiliary conditions of the light of lamps, the light of electricity, the light of jewels, the light of the sun, and the light of the moon, the internal auxiliary condition is that when a person with clear visual consciousness sees objects, they can see external objects as they are without distortion, and similarly, they can also show them to others. Similarly, the external auxiliary condition is knowing the self-nature and common characteristics of all dharmas, knowing the meanings individually and correctly; knowing all words and phrases, knowing the words individually and correctly; knowing all names and categories, knowing the dharmas individually and correctly; knowing all knowable things without obstruction, knowing the eloquence individually and correctly. By radiating the light of the four individual correct knowledges, thereby clearly knowing all knowable things, relying on the teachings of the capable one, the internal auxiliary condition is seeing the Tathagatagarbha directly with the eye of wisdom, thereby well explaining this treatise, the Uttaratantra. The third is: Whatever is meaningful and closely related to the Dharma, the speech that eliminates all afflictions from the three realms, whatever demonstrates the benefit of peace, that is the speech of a sage, the opposite is other. It is said. Any scripture, the meaning of the subject matter is great, the words of expression are closely related to the stainless Dharma, the function is to eliminate all afflictions from the three realms, and the result is to lead them to Nirvana by showing the benefits of peaceful Nirvana. Whatever speech possesses these four special qualities is the scripture of the great sage Buddha, the words of the Victorious One. What is contrary to this is other than the Buddha's words, so it should not be accepted. The fourth is: Whatever is spoken by a mindful person who is solely under the power of the Victorious One's teachings, without distraction, and is in accordance with the path to liberation, that too is like the words of a sage, to be taken on the crown of one's head. It is said. The explanation of its intention is

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་བཅོས་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་
བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཀའི་དོན་རྣམས་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམ་དག་དེའང་། དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆོས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག ། ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཆོས་མཁས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་དང་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་
པོ་རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་། ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་རང་བཟོས་མི་དཀྲུག་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྤོང་ངོས་བཟུང་བ། ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ། ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། རྒྱུ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕགས་པ་
རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་

【汉语翻译】
任何一部论著，如果仅仅是为了佛陀的教法，由一位没有散乱之心的作者阐述佛陀的教诲，并且其中纯正的善说与获得解脱的道路相一致，那么就应当像佛陀的教言一样顶戴，因为理由相同。第五，因为世间没有比佛陀更精通佛法的人，所以说：
“世间无有胜佛之法师，
彼之无余胜妙如实知，
是故贤圣自立之经藏，
莫扰坏彼能毁坏胜法。”
如是说，因为，没有比圆满正等觉佛陀更精通佛法的人存在于这个世间。因为，对于所有应知的法，以及所有如是的胜妙实相，都是通过如实无谬、完全现证的智慧所知，而不是通过佛陀以外的其他方式所知。因此，不要随意篡改和错误地解释伟大的圣者佛陀亲自以直接和间接的方式所设立的经藏，不要将不了义解释为了义，或者将了义解释为不了义。如果这样做，就会破坏圆满正等觉佛陀的殊胜教法，并且也会对正法造成损害，从而导致犯下严重的舍法罪过。
第六部分分为三个方面：确定舍法的定义，确定不舍弃甚深之法，以及说明舍法比五无间罪更重。第一部分分为两个方面：劝诫舍弃产生舍法的原因，以及真正舍弃具有十种原因的法。第一点是：
“烦恼愚昧者，诋毁圣者等，
彼说之法亦，轻蔑皆执见。
故不应亲近，具执见垢者，
净衣染色变，非为油所污。”
如是说，被烦恼所迷惑、本性愚昧的人们，对特殊的对境，也就是圣者们进行诽谤，并且对他们所说的法进行轻蔑，所有这些都是因为执着于自己的宗派。

【英语翻译】
Any treatise that is composed solely for the sake of the Buddha's teachings, in which the author, with an undistracted mind, explains the meaning of the Buddha's words, and in which the pure and excellent explanations are consistent with the path to liberation, should be accepted with the same reverence as the Buddha's teachings, because the reasons are the same. Fifth, because there is no one in the world more knowledgeable about the Dharma than the Buddha, it is said:
"In this world, there is no teacher of Dharma superior to the Victorious One,
He knows completely and perfectly all that is excellent,
Therefore, do not distort the sutras established by the Wise One himself,
For distorting them destroys the excellent Dharma."
As it is said, because there is no one more knowledgeable about the Dharma than the perfectly enlightened Buddha in this world. Because all knowable things and all such excellent realities are known through perfectly and directly realized wisdom, and not through any other means than the Buddha. Therefore, do not arbitrarily alter or misinterpret the sutras established by the great sage Buddha himself in a direct and indirect way, do not interpret the provisional meaning as definitive, or the definitive meaning as provisional. If you do so, you will destroy the excellent Dharma of the perfectly enlightened Buddha, and it will also cause harm to the Dharma, leading to the serious offense of abandoning the Dharma.
The sixth part is divided into three aspects: defining the abandonment of Dharma, determining not to abandon the profound Dharma, and explaining that abandoning the Dharma is heavier than the five heinous crimes. The first part is divided into two aspects: advising to abandon the causes of abandoning the Dharma, and truly abandoning the Dharma with ten causes. The first point is:
"Those who are deluded by afflictions, slander the noble ones,
And despise the Dharma they speak, all due to clinging to views.
Therefore, one should not associate with those who are tainted with clinging to views,
Like pure cloth changing color, not being stained by oil."
As it is said, those who are deluded by afflictions and are by nature ignorant, slander the special objects, that is, the noble ones, and despise the Dharma they speak, all because of their attachment to their own doctrines.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པས་བྱས་པ་དེས་ན། གྲུབ་མཐའ་ངན་ཞེན་གྱི་ལྟ་བས་རང་བྱུང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཞེན་ལྟ་དེ་ལ་རང་གི་བློ་མི་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བར་རུང་གི། གོས་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་ཡིན་
ནོ། ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཤིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐམས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་
བ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
由于被执着的恶见所为，以宗派恶劣执着的见解使自性染污，所以不要将自己的心与执见混合。例如，干净无垢的布可以用颜料染成不同的颜色，但被油污沾染的布就不能这样。第二，由于智慧低下和远离善法，以及依赖于错误的傲慢；由于缺少正法而遮蔽的自性，为了执持如实现义；由于贪求利养和受见解的支配，以及依止诽谤佛法者；由于疏远持法者和信心薄弱，而舍弃诸阿罗汉的教法。如是说，因此大乘佛法的究竟心髓，即真实义，是极其深奥且具有巨大利益的。有些人会想，为什么会不信受并彻底舍弃呢？这不是佛法的过失，而是人的过失。如是开示。也就是说，有些人因为对深奥的意义进行辨析的智慧浅薄，且智慧极其低下，所以才会舍弃正法。同样，有些人因为未曾唤醒增长的潜能，所以对白色的善法不感兴趣且远离，以及依赖于认为自己具有功德的虚妄傲慢；由于前世缺少正法，积累了导致贫乏的严重业障，因此自性被真实的意义所遮蔽；为了颠倒地执持所有正义经典的究竟真实义；由于特别执着和贪求食物、衣服和财富等感官享受；由于被坏聚见等恶见所支配；由于诽谤和彻底舍弃深广的正法，以及长期依止罪恶的朋友并受其支配；以及疏远持有大乘正法的善知识圣者。

【英语翻译】
Because of being done by clinging to evil views, the view of sectarian evil clinging makes the self-nature contaminated, so do not mix your mind with clinging views. For example, clean and immaculate cloth can be dyed into different colors with paint, but cloth stained with oil cannot be like that. Secondly, because of inferior intelligence and being separated from virtue, and relying on wrong arrogance; because of the self-nature obscured by the lack of Dharma, in order to hold the true meaning as it is; because of greed for gain and being dominated by views, and relying on those who slander the Dharma; because of alienating the holders of Dharma and weak faith, they abandon the teachings of the Arhats. Thus it is said, therefore the ultimate essence of the Mahayana Dharma, which is the true meaning, is extremely profound and has great benefits. Some may wonder, why would they not believe and completely abandon it? This is not the fault of the Dharma, but the fault of the person. Thus it is shown. That is to say, some people abandon the true Dharma because their wisdom to discern profound meanings is shallow and their intelligence is extremely low. Similarly, some people are not interested in and are separated from white virtuous Dharma because they have not awakened the potential for growth, and rely on false arrogance that they think they have merits; because they lacked the true Dharma in previous lives and accumulated serious karmic obscurations that lead to poverty, therefore their self-nature is obscured by the true meaning; in order to perversely hold the ultimate true meaning of all righteous scriptures; because they are particularly attached to and greedy for sensual pleasures such as food, clothing, and wealth; because they are dominated by evil views such as the view of the aggregate of destruction; because of slandering and completely abandoning the profound and vast true Dharma, and long-term reliance on and being dominated by evil friends; and alienating the virtuous friends and holy beings who hold the Mahayana true Dharma.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་གནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་
ལས་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེས་སྲེག་པ་དང་ནི་མི་བཟད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེད་མས་གསོད་པ་དང་ནི་ཐོག་གིས་འབིགས་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། མི་དང་སྦྲུལ་དང་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཐོག་གིས་བསད་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལས་ངན་སོང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་
སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཞིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསད་འདོད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྐུ་ལས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་ཚོགས་པ་དབྱེན་གྱིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ལས

【汉语翻译】
而且，由于不相信正法和圣者，喜欢颠倒，意乐低下，所以舍弃如来应供的圣法，特别是舍弃宣说甚深实相者。即使如此，因为这是自己衰败的原因，所以智者不应这样做。第二，不舍弃甚深之法的决定：如若舍弃甚深之法，智者们不应像对待火一样，不应像对待难忍的毒蛇、刽子手和冰雹一样极其恐惧。火、蛇和金刚之火只能夺走生命，但不会因此而堕入无间地狱。如是说。如何呢？如若舍弃甚深圣法是多么可怕，就像这样，对于取舍精通的圣者们来说，对于世间所说的可怕的火烧、难忍的毒蛇吞噬、刽子手杀戮以及冰雹穿透，也不应极其恐惧。比起这些，舍弃佛法本身更为可怕，所以应当舍弃。因为，人和蛇、敌人和金刚之火、冰雹杀死人，只能夺走今生的性命，但不会因此堕入恶趣无间地狱。而舍弃圣法，则会遭受无间地狱的痛苦。第三，显示舍法比五无间罪更重：若人屡屡依止恶友，对佛生起恶念，杀父、杀母、杀阿罗汉，做这三种不应做之事，以及以分裂来破坏殊胜僧团之人。如果能如实思维法性，也能迅速从中解脱。心中憎恨佛法之人，又怎能解脱呢？如是说。无论何人，由于屡屡依止恶友的缘故，对佛陀生起想杀害的恶念，从佛身出血，杀害自己的父亲，杀害自己的母亲，杀害阿罗汉，做这三种不应做的事情，以及用分裂来破坏殊胜的僧团，这样的人如果能如实思维实相法性，也能迅速从无间业中

【英语翻译】
Moreover, because of not believing in the true Dharma and the noble ones, delighting in perversion, and having inferior aspirations, one abandons the sacred Dharma of the Tathāgatas, the Arhats, and especially abandons those who teach the profound suchness. Even so, since this is the cause of one's own decline, the wise should not do so. Second, the certainty of not abandoning the profound Dharma: As it is said, 'If one abandons the profound Dharma, the wise should not be as afraid of fire, nor of unbearable venomous snakes, executioners, and hail.' Fire, snakes, and vajra fire can only take away life, but will not cause one to fall into the Avīci hell. How is it? Just as abandoning the profound sacred Dharma is so terrible, so too, for the noble beings who are skilled in what to take and what to abandon, they should not be extremely afraid of being burned by fire, devoured by unbearable venomous snakes, killed by executioners, and pierced by hail, which are said to be terrible in the world. More than that, abandoning the Dharma itself is more terrible, so it should be abandoned. Because, people, snakes, enemies, and vajra fire and hail can only take away the life of this life, but they will not cause one to fall into the extremely terrifying state of the hells of Avīci. But abandoning the sacred Dharma will cause one to experience the suffering of Avīci. Third, showing that abandoning the Dharma is heavier than the five heinous crimes: 'If someone repeatedly relies on evil friends and has evil thoughts towards the Buddha, and kills his father, kills his mother, kills an Arhat, does these three things that should not be done, and a person who destroys the supreme sangha by division, even if he contemplates the nature of reality, he will quickly be liberated from it. But how can there be liberation for one whose mind hates the Dharma?' As it is said. Whoever, because of repeatedly relying on evil friends, develops the evil thought of wanting to kill the Buddha, draws blood from the Buddha's body, kills his own father, kills his own mother, kills an Arhat, does these three things that should not be done, and a person who destroys the supreme sangha by division, such a person, if he contemplates the nature of reality as it is, can quickly be liberated from the karma of the five heinous crimes.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་སྤང་གི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་བསྡུ་བསྟན་པ། རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་
བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདིས་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྡན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ལས་བྱམས་མགོན་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་མངའ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་པས་ཀྱང་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་
པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་

【汉语翻译】
会解脱的。 어떤 사람의 마음이 대승의 가르침을 싫어하여 거룩한 가르침을 버린다면 해탈이 어디에 있겠는가? 없을 것이다. 오역을 저지르는 것보다 더 무거운 가르침을 버리는 죄는 항상 피해야 한다. 세 번째, 헌신과 의미 요약에는 세 가지가 있습니다. 헌신과 기도, 이점의 의미 요약, 완성의 방법. 첫 번째는 다음과 같습니다. 신성한 것들은 완전히 정화된 영역, 순수한 깨달음, 자질, 활동입니다. 일곱 가지 의미 있는 장소는 적절하게
설명에서 내가 얻은 공덕. 그것으로 이 존재는 무한한 빛을 가진 현자, 무한한 생명을 보고. 보고 나서도 순수한 법의 눈이 생겨 최고의 깨달음을 얻으십시오. 라고 말씀하셨습니다. 세 가지 보석과 본질적으로 완전히 정화된 영역과 순수한 깨달음과 64가지 자질과 활동이 있습니다. 의미는 다이아몬드와 같은 일곱 가지 장소를 적절하게 설명하는 것에서 자비로운 수호자인 내가 얻은 공덕은 하늘과 같은 모든 존재가 일시적으로 무한한 빛을 가진 위대한 현자, 무한한 생명의 몸을 직접 보고. 그것을 보고 그것에서 가르침을 얻음으로써 법의 눈은 먼지가 없고 순수하며 보는 길의 실현이 생겨납니다. 궁극적으로 최고의 깨달음을 얻으십시오. 라고 저술한 공덕을 모든 중생과 공유하고 최고의 깨달음을 위해 헌신함으로써 후계자들은 실천하도록 지시받습니다.
만들어졌습니다. 두 번째는 다음과 같습니다. 무엇에 근거하여, 어떤 이유로. 어떻게, 어떻게 설명되었고. 일치하는 원인은 무엇입니까? 네 구절로 설명되어 있습니다. 두 구절은 자아의 순수함입니다. 방법과 하나는 쇠퇴의 원인입니다. 그 후 구절은 다음과 같습니다. 두 구절은 결과를 보여줍니다. 순회 만다라의 인내와. 깨달음을 얻는 가르침을 말합니다. 요컨대 두 가지 결과는. 마지막으로 설명되어 있습니다. 라고 말씀하셨습니다. 무엇에 의존하여 설명되었는가? 그러므로 믿음은 경전과 이성에 의존하여 설명되었다고 말합니다. 이유나 필요성이 무엇 때문에 설명되었는가? 자아만을 순수하게 하기 위해. 그리고 선행에 대한 열정과 완전한 자질을 가진 마음을 가진 사람들을 위해.

【英语翻译】
Will be liberated. If someone's mind hates the teachings of the Great Vehicle and abandons the sacred teachings, where will liberation be? There will be none. The sin of abandoning the teachings, which is heavier than committing the five heinous crimes, should always be avoided. Third, there are three parts to the dedication and meaning summary: dedication and prayer, explanation of the benefits' meaning summary, and the manner of completion. The first is: The deities are the completely purified realm, immaculate enlightenment, qualities, and activities. The seven meaningful places are properly
From the explanation, whatever merit I have gained. By that, may this being see the sage with infinite light, infinite life. And having seen it, may the pure eye of Dharma arise and attain supreme enlightenment. It is said. There are the Three Jewels, the naturally completely purified realm, the immaculate enlightenment, the sixty-four qualities, and the activities. The meaning is that from properly explaining the seven diamond-like places, whatever merit I, the loving protector, have gained, may all these beings equal to space temporarily see the great sage with infinite light, the body of infinite life, directly. And having seen that, by gaining the Dharma from it, may the eye of Dharma be free from dust and immaculate, and may the realization of the path of seeing arise. Ultimately, may they attain supreme enlightenment. By dedicating the merit of composing this to all sentient beings in common for the sake of supreme enlightenment, the followers are instructed to practice.
It was made. The second is: Based on what, for what reason. How, how was it explained, and. What is the matching cause? It is explained in four verses. Two verses are the purity of self. The method and one are the cause of decline. After that, the verses are: Two verses show the result. The patience of the mandala of the retinue and. Speaking of the teachings of attaining enlightenment. In short, the two results are. It is explained by the last. It is said. Based on what was it explained? Therefore, it is said that faith relies on scripture and reason. For what reason or need was it explained? For the sake of purifying only the self. And for those who have a passion for merit and a mind endowed with complete qualities.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
དག་རྗེ་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཅེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། བཤད་
བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འཆད་བྱེད་ནི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བག་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །བློ་དམན་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བསགས་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ནས། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས། ཞེས་ཚིགས་བཅད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་
སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། མདོར་བསྡུ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མ་གཅིག་པོ་འདི་ཡིས་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་པ་ལས། ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སཛྫ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོས་


【汉语翻译】
之所以要讲述这些，是因为要抓住要点。 讲述的方式是怎样的呢？ 就像灯、电、日月、宝珠等所显示的那样。 那么，要讲述的本质是什么呢？ 就像“凡是有意义的”等等所显示的那样。 那么，能够理解所讲述内容的共同因素是什么呢？ 也就是“凡是唯一的胜者教法”等等所显示的那样。 那么，这部论著是如何创作的呢？ 就像“那样”等等，用四个偈颂详细地阐述了。 “因为比胜者更聪明”等等两个偈颂，是为了使自己清净，要小心避免舍弃佛法的障碍。 “因为智慧低下”等等一个偈颂，说明如果积累了舍弃佛法的业，就会成为自己衰败的原因，因此要舍弃。 在那之后，“如何舍弃深奥的佛法”这两个偈颂，正确地阐述了舍弃深奥佛法的果报，即暂时堕入恶趣，最终无法获得解脱这两种情况，都应该舍弃。 在暂时的情况下，转生到清净的佛土，在佛陀眷属的坛城中，现量证悟法性，获得不畏惧深奥意义的忍辱，最终通过宣说将获得无上圆满菩提的佛法完全回向的方式。 简而言之，进入正法的人们，能够成就暂时和究竟的圆满利益这两种情况，就像“珍宝完全清净的境界”等等最后一个偈颂所显示的那样。 大乘《宝性论》中，关于珍宝种性的分类，利益的章节，也就是第五品的解释完毕。 喀什米尔地区的殊胜城市无等城的大班智达，婆罗门宝金刚的侄子，班智达大智者萨迦那，以及藏地的译师释迦比丘洛丹西饶，在喀什米尔的无等城，从梵文翻译成了藏文。

轮回涅槃周遍法性如来藏，
胜者甚深密意不可思议义，
胜者之子

【英语翻译】
These are explained in order to grasp the key points. How is it explained? It is shown by things like lamps, electricity, sun, moon, and jewels. What is the essence of what is to be explained? It is shown by things like "Whatever is meaningful." What is the common factor that enables understanding of what is being explained? It is shown by things like "Whatever is solely the teachings of the Victorious One." How was this treatise composed? It is explained in detail by four verses, such as "Thus." Two verses, such as "Because it is more skillful than the Victorious One," show that in order to purify oneself, one must be wary of the obscuration of abandoning the Dharma. One verse, such as "Because of inferior intelligence," shows that if one accumulates the karma of abandoning the Dharma, it will be the cause of one's own decline, so it is advised to abandon it. After that, two verses, such as "How to abandon the profound Dharma," correctly explain that the result of abandoning the profound Dharma is that one should abandon both the temporary fall into the lower realms and the ultimate inability to attain liberation. In the temporary state, one is born in the pure Buddha-field, realizes the Dharma-nature directly in the mandala of the Buddha's retinue, and obtains the patience of not being afraid of profound meanings. Finally, through the door of proclaiming the complete dedication of the Dharma to attain the unsurpassed great enlightenment. In short, those who enter the holy Dharma will accomplish both the temporary and ultimate perfect benefits, as shown by the last verse, such as "The realm of completely pure jewels." The explanation of the fifth chapter, the chapter on benefits, from the classification of the Jewel Lineage in the Great Vehicle Treatise on the Jewel Nature, is completed. The great scholar of the glorious city of Kashmir, the unparalleled city, the nephew of the Brahmin Jewel Vajra, the great Pandit Sajjana, and the Tibetan translator, the Shakya monk Lodan Sherab, translated it from Sanskrit into Tibetan in the unparalleled city of Kashmir.

The Tathagatagarbha, the nature of reality pervading samsara and nirvana,
The profound intention of the Victorious Ones, the inconceivable meaning,
The supreme sons of the Victorious Ones

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
གསལ་བར་བསྟན་ན་ཡང་། །རྒྱུ་བཅུའི་དབང་གིས་དེ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །རྣམ་དག་ལྟ་བས་ཉམས་ན་སྤྱོད་བཟང་གིས། །གྲོལ་བ་མིན་ཅེས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྟན། །མཐར་ཐུག་རྣམ་དག་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འདི། །རྟག་ཆད་ལམ་ནས་རྒྱང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དམན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། །དུས་སྙིགས་སྐལ་དམན་དབང་པོ་བརྟུལ་བའི་སྐྱོན། །དབུལ་པོའི་སྐྱེ་བོ་མཆིང་བུ་ཕལ་པ་ལ། །ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་གཤིས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ལེགས་གསུངས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་དོན། །སྐལ་དམན་ཡི་དྭགས་མགྲིན་ལམ་མི་ཆུད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་སྲོག་གི་ཟུང་སྟེར་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །རྔོག་ལོ་ཕྱྭ་གཙང་དན་འབག་ལ་སོགས་པས། །ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བསྟུན་པའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད། །རང་བྱུང་དོལ་པོ་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་ཡིས། །ཚུལ་འདི་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བཀྲལ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ཆོས་ཅན་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་བཞག་ཤིང་རྟ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །དགོངས་པའི་ཉི་མར་བྱིས་བློའི་རྣམ་རྟོག་གི། །སྤྲིན་པས་མ་བསྒྲིབས་ངེས་དོན་སྒྲ་བཞིན་བཤད། །
རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཐོས་པས་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་མཚོར། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་སྤྱད་ཆུ་བོ་ཀུན་སྡུད་ཕྱིར། །མོས་པ་ཙམ་ཡང་སྙིང་པོར་བཟུང་བྱ་ཡིན། །དགེ་བས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རྟག་ཆད་འཕྲང་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །བདེ་བླག་རྙེད་ནས་སྙིང་པོའི་ནོར་མཆོག་གིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །དྲི་བཅས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་ལ། །སྐྱེ་ཀུན་བྱམས་མགོན་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །བཤད་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་བཟང་ལེགས་བྱས་གཞིར། །གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ལས་ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འབབས། །མ་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །དད་དང་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་གཏམ་དུ་བྱེད། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་མཐོང་། །འཆད་ཉན་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱེ་སྙེད་བསྟི་བའི་གནས། །
དུས་ཀྱི་དང་པོའི་དཔལ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་

【汉语翻译】
虽然已经明白地开示了，但因十种因缘的缘故，真正了悟它却非常稀少。如果清净的见地有所缺失，即使行为善良，也不能获得解脱，这是包括佛子在内的诸佛所开示的。这究竟清净的中观见，能将常断的歧途远远抛开。如果见、修、行、果低劣，证得菩提，那是时浊、福薄、根钝的过失。如同贫穷的人将普通的酸枣，视为珍贵的宝物一样，这是福德的习性。十地自在的无垢文殊菩萨的教言，善说三转法轮的究竟意义。福薄的饿鬼无法咽下，而具足福德者则视为生命的命根，甘露之水。俄、洛、恰、藏、丹、巴等，都作了与共同大乘相符的种种区分。自生多波及其追随者们，将此理阐释为无上佛陀的教法。以心性金刚七处为法，法性抉择是香树父子的宗风。愿以不被孩童分别念的乌云遮蔽的智慧之日，如实宣说究竟的意义。
诸佛行境究竟心要之义，于听闻而生起信心的福德海中，为汇集有寂一切善行之河流，仅仅生起信心也应视为心要。愿以善行希求解脱的一切众生，轻易获得超越常断边见的甚深中观之道，并以心要之珍宝，圆满虚空遍布众生的愿望。愿金刚七处离障显现，清净有垢如虚空般的众生相续，于宣说无垢诸佛心要之时，生生世世皆与慈氏怙主无别。愿讲修加持的殊胜传承，成为善行的根基，从中涌出无量善说之河流，遍布雪域的四面八方，恒常流淌，圆满无垢诸佛的意愿。以信心和虔诚之心，只将佛陀的教言作为谈论的主题。以无垢智慧之眼，如实照见究竟心要的实相。讲修莲园是贤哲之士云集的处所，愿它如最初的吉祥一般，在广阔世界的边际繁荣昌盛。大乘《宝性论》的心要之义，与现观道次第的讲说相结合的

【英语翻译】
Although clearly shown, it is very rare to truly realize it due to the power of ten causes. If pure view is lacking, even good conduct will not lead to liberation, as taught by the Buddhas and their heirs. This ultimate, pure Madhyamaka view casts away the paths of eternalism and nihilism. If view, meditation, conduct, and result are inferior, attaining enlightenment is a fault of degenerate times, meager fortune, and dull faculties. Like a poor person regarding ordinary jujubes as precious jewels, this is the nature of merit. The words of the ten-bhumi master, the immaculate Manjushri, are the ultimate meaning of the three well-spoken turnings of the wheel. Those with meager fortune cannot swallow it, while those with fortune regard it as the life-giving essence, the nectar of immortality. Ngok, Lo, Phya, Tsang, Dan, Bhak, and others made various distinctions in accordance with the common Mahayana. The self-arisen Dolpo and his followers explained this principle as the supreme Buddha's teaching. The seven vajra places of the essence are the dharma, and the nature of reality is the system of the Shingta father and son. May the sun of wisdom, unobscured by the clouds of childish thoughts, explain the definitive meaning as it is.
For the sake of gathering all the rivers of good deeds of samsara and nirvana into the ocean of merit that arises from hearing and believing in the ultimate essence of the Victorious Ones' sphere of activity, even mere faith should be regarded as essential. May all beings who seek liberation through virtue easily find the profound Madhyamaka path that transcends the extremes of permanence and annihilation, and may they fulfill the hopes of all beings throughout space with the supreme treasure of the essence. May the seven vajra places be manifest without obscuration, purifying the contaminated minds of beings as vast as space, and may each and every being be equal to the loving protector when teaching the immaculate essence of the Victorious Ones. May the excellent stream of blessings of teaching and practice be the basis of good deeds, and may hundreds of thousands of rivers of excellent speech flow from it, spreading throughout the center and edges of the snowy land, constantly flowing, fulfilling the intentions of the immaculate Victorious Ones. With minds of faith and devotion, only the words of the Buddha are made the subject of conversation. With the eye of immaculate wisdom, the ultimate essence of reality is seen without error. The garden of teaching and learning is a place where hundreds of thousands of wise beings gather. May it flourish like the glory of the first age, at the ends of the vast world. The essential meaning of the Mahayana Uttaratantra Shastra, combined with the tradition of explaining the path of direct perception

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཚོ་མཛད་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་སོགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བཅས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཡང་སྙོམས་ལས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཡུལ་དུས་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་རང་འདོད་ཡིད་ལ་གཅགས་ཀྱང་ན་ཚོད་སྨིན་པས་གསར་སྤྲོས་རྒྱས་པར་མ་ལྕོགས་སྟབས། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་དག་གི་གསུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྟས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ངེས་དོན་སྙིང་
པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།

【汉语翻译】
这部名为《不退转狮子吼释》的著作，是由以供养者智者噶玛才巴等对心髓之义一心恭敬的弟子们，连同供养物长期劝请，但我却变得懈怠。后来，虽然心中也希望结合时地，使传承的讲说不致断绝，但因年事已高，无力进行新的扩充。因此，结合如实观照法性的前辈大德们的言教，由释迦的追随者噶玛·阿旺·云丹嘉措或名洛哲塔耶的僧团，在多康（多康地区）噶举派的大寺院吉祥八蚌寺（位于四川省甘孜藏族自治州德格县）的幽静处昆桑德钦俄赛林，于天降节（藏历九月二十二日）的白方初八，良辰吉日之际完成。愿此具有决定意义的心髓教法，在一切时处兴盛广大！虽具足所需的一切受用，却未积聚；虽有众多悦意的眷属，却不贪恋。将三学法藏的智慧宝库，置于舍弃与阅读的心中。这段话也是由佐钦（佐钦寺）的堪布噶玛·尼顿·松饶丹贝坚赞所著，于图僧（地名）的卡丁洞（地名）写成，愿善妙增上！萨瓦芒嘎拉姆！（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，一切吉祥！）

结合大乘《宝性论》心髓之义的显现道讲说传承之《不退转狮子吼释》。

【英语翻译】
This commentary, entitled "The Irreversible Lion's Roar," was written because disciples, such as the benefactor Karma Tshepal and others who revered the essential meaning with one-pointed devotion, had long requested it along with offerings, but I had become lazy. Later, although I hoped in my heart to combine it with the times and places so that the lineage of teachings would not be interrupted, I was unable to expand it greatly due to my advanced age. Therefore, combining the teachings of the previous great masters who saw the nature of reality as it is, it was completed by the follower of Shakya, Karma Ngawang Yonten Gyatso, also known as Lodro Thaye's community, in the secluded Kunzang Dechen Osal Ling of the great seat of the Karma Kagyu in Dokham (Kham region), the glorious Palpung Thubten Chokhor Ling (Palpung Monastery in Dege County, Garze Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province), on the eighth day of the white side of the Festival of the Descent from Heaven (22nd day of the 9th month in the Tibetan calendar), an extremely auspicious occasion. May this essential teaching of definitive meaning flourish and spread in all directions and times! Although possessing all the necessary resources, I have not accumulated them; although having many pleasing retinues, I am not attached to them. I place the treasury of wisdom, the three trainings, in the center of my heart of renunciation and reading. This was also written by Dzogchen Ponlop Karma Ngedon Sungrab Tenpai Gyaltsen in Tudeng (place name) at the Khading Cave (place name). May goodness and excellence increase! Sarva Mangalam! (Tibetan: སརྦ་མངྒ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalam, May all be auspicious!)

The commentary on the essential meaning of the Great Vehicle's Treatise on the Buddha-Nature, "The Irreversible Lion's Roar," combined with the tradition of explaining the manifest path.

============================================================

